～心香～
有花亦有果，天凡亦無佛
催人識真如，天真心一顆
絕學無為閒道人，不除妄想不求真
無明實性即佛性，幻化空身即法身
法身覺了無一物，本源自性天真佛
不求真，不斷妄，了知二法空無相
無相無空無不空，即是如來真實相
心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹週沙界
一顆圓珠非內外
繪得丹青照心盡，無花無月亦無彩
～常常懺悔，事事感恩～
～時時祝福，日日祈禱～ https://t.cn/Rybu97z
有花亦有果，天凡亦無佛
催人識真如，天真心一顆
絕學無為閒道人，不除妄想不求真
無明實性即佛性，幻化空身即法身
法身覺了無一物，本源自性天真佛
不求真，不斷妄，了知二法空無相
無相無空無不空，即是如來真實相
心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹週沙界
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#传统国学[超话]##国学周易##国学知识#
原来《周易》所有的智慧都藏在河图里
《易传》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”从这句话可以看出，圣人感河图洛书而悟道，因道体而演易。
河图与洛书的关系是一体一用，体者为常，用者为变，体因用显，用因体明。
一、神无方而易无体
《易传》说“神无方而易无体”，意思是易之本源为道体，道体神秘莫测，没有固定的方所可以显现。
虽然道体无方，但并非不可体悟。从根本上说，大千世界由气构成，气的凝聚表现为物的生成，气的消散表现为物的消逝，所以万物的变化就是气的聚散，风云聚散，沧海桑田，不外乎此。
最根本的数只有十个，《易传》云：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”。这十个数之间的变换组合构成了复杂的象，用以准确显示气的运行，而气的运行根本上是由道主导的。
道是无可测度的，属于无形之物，但气、数、象是可以测度的，属于有形之物，因此可以通过认识数和象去把握气的运行，最终体悟本源的道体。
二、天地之数五十有五
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。这十个数是河图洛书之数的来源，同时也是万物变化的根本，蕴含无穷的规律。
十个数中，天数为一三五七九，五个，地数为二四六八十，也是五个。天数为阳，地数为阴，代表天地间的阴阳二气。
天数一三五七九，相加之和为二十五，地数二四六八十，相加之和为三十，相比之下，天数之和小于地数之和，阳少而阴多。
所以天轻而上升，地浊而下降；天不足于西北，地陷于东南；天干之间五合，而地支之间六合；《周易》上经讲天道，共三十卦，而下经讲地道，共三十四卦……
三、阳极于九，阴极于六
天地之数落入河图，即显示为河图之象，象是数的进一步排列组合，是更复杂的数，因此河图之象所揭示的规律也更加精深。
1.河图中可见阴阳二气运行规律
从北方之一，到东方之三，再到南方之七，最后到西方之九，形成一三七九顺时针的运行规律，这个过程中，阳气从“一”的萌芽状态，中间历经“三”到“七”的旺盛状态，最后到“九”的旺极而衰状态，表示了阳气的整个变化过程。
所以阳气顺行，而阴气逆行，阳长则阴消，阴起则阳灭，二气周流，如环无端。
2.河图中可见《周易》卦爻中位规则
由于五十居中，所以如果把五十也加入阴阳二气的运行规律，那么阳气的运行规律是一三五七九，阴气的运行规律是四二十八六，这一点恰好可以解释《周易》卦爻的“中位”规则。
在《周易》中，中位有两个：二爻和五爻。在乾卦中，阳气由下往上升腾，所以初九为一，九二为三，九三为五，九四为七，九五为九，所以乾卦五爻为阳气之主位。
而在坤卦中，阴气由上往下下降，上六为四，六五为二，六四为十，六三为八，六二为六，所以坤卦二爻为阴气之主位。这就是《周易》六十四卦中，二五爻为中位的依据。
3.河图中可见乾坤用九、用六
阳气起于一而极于九，阴气起于四而极于六，所以九、六为阴阳之气至纯之时，因此《周易》分别以九、六代表阴爻和阳爻，就是因为阴阳分别代表阴阳二气。
乾坤两卦六爻之外分别有用九、用六的说法，这也源于河图中的九、六的特殊性，因为九为老阳，必变为阴，六为老阴，必变为阳，用九、用六讲的是卦爻之变。
四、孤阴不生，独阳不长
阴阳二气终究是处于气的层面，要想生成万物，阴阳必须进一步交合，所以说孤阴不生，独阳不长。阴阳二气太过于简略，只有五行生成了，世界才展现出错综复杂之妙。河图中阳数五个，阴数五个，阴阳交合生成五行。
1.五行随所象之物而变
阴阳的交合实现物质世界从阴阳到五行的跃迁。五行并不是我们常见的金木水火土五材，而是天地之间五种运行的力量，它是流动的，活的，不是死的。五行在天为寒暑燥湿热，在地春夏秋冬和长夏，在色为红黄白黑蓝，在味为酸甜苦辣咸……所以五行不拘于数，不限于时，不泥于事，随所象之物而变。
2.土为金木水火之关键
五行中，土居于中央，金木水火列于四方，这是因为金木水火的生成必须依赖土，这一点从五行各自的生成数中就能看出来，水的生数为一，成数为六，由一到六的跃迁必须依赖中间的五，而五就是土的生数，其余的金木火也如此。
另外，五行要想实现顺时针的木生火，火生土，土生金，金生水，水返还再生木，实现气的周流，中间不能缺少土这关键的一环，所以四方金木水火的运行，必须借助土在中间周转。
五、总论：河图为造化之枢机
道有实而无名，气无形而难言，数有名而可纪，象可名可纪可言。从阴阳不测之神，到天地之数，再到河图洛书之象，无形而难言的道体在不断地露出端倪，而古代悟道者也在逐渐地接近道体。
从我们所揭示的河图的奥秘中可以看出，阴阳为天地之胚胎，五行为万物之祖气，河图为造化之枢机。
转自观哲学
原来《周易》所有的智慧都藏在河图里
《易传》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”从这句话可以看出，圣人感河图洛书而悟道，因道体而演易。
河图与洛书的关系是一体一用，体者为常，用者为变，体因用显，用因体明。
一、神无方而易无体
《易传》说“神无方而易无体”，意思是易之本源为道体，道体神秘莫测，没有固定的方所可以显现。
虽然道体无方，但并非不可体悟。从根本上说，大千世界由气构成，气的凝聚表现为物的生成，气的消散表现为物的消逝，所以万物的变化就是气的聚散，风云聚散，沧海桑田，不外乎此。
最根本的数只有十个，《易传》云：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”。这十个数之间的变换组合构成了复杂的象，用以准确显示气的运行，而气的运行根本上是由道主导的。
道是无可测度的，属于无形之物，但气、数、象是可以测度的，属于有形之物，因此可以通过认识数和象去把握气的运行，最终体悟本源的道体。
二、天地之数五十有五
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。这十个数是河图洛书之数的来源，同时也是万物变化的根本，蕴含无穷的规律。
十个数中，天数为一三五七九，五个，地数为二四六八十，也是五个。天数为阳，地数为阴，代表天地间的阴阳二气。
天数一三五七九，相加之和为二十五，地数二四六八十，相加之和为三十，相比之下，天数之和小于地数之和，阳少而阴多。
所以天轻而上升，地浊而下降；天不足于西北，地陷于东南；天干之间五合，而地支之间六合；《周易》上经讲天道，共三十卦，而下经讲地道，共三十四卦……
三、阳极于九，阴极于六
天地之数落入河图，即显示为河图之象，象是数的进一步排列组合，是更复杂的数，因此河图之象所揭示的规律也更加精深。
1.河图中可见阴阳二气运行规律
从北方之一，到东方之三，再到南方之七，最后到西方之九，形成一三七九顺时针的运行规律，这个过程中，阳气从“一”的萌芽状态，中间历经“三”到“七”的旺盛状态，最后到“九”的旺极而衰状态，表示了阳气的整个变化过程。
所以阳气顺行，而阴气逆行，阳长则阴消，阴起则阳灭，二气周流，如环无端。
2.河图中可见《周易》卦爻中位规则
由于五十居中，所以如果把五十也加入阴阳二气的运行规律，那么阳气的运行规律是一三五七九，阴气的运行规律是四二十八六，这一点恰好可以解释《周易》卦爻的“中位”规则。
在《周易》中，中位有两个：二爻和五爻。在乾卦中，阳气由下往上升腾，所以初九为一，九二为三，九三为五，九四为七，九五为九，所以乾卦五爻为阳气之主位。
而在坤卦中，阴气由上往下下降，上六为四，六五为二，六四为十，六三为八，六二为六，所以坤卦二爻为阴气之主位。这就是《周易》六十四卦中，二五爻为中位的依据。
3.河图中可见乾坤用九、用六
阳气起于一而极于九，阴气起于四而极于六，所以九、六为阴阳之气至纯之时，因此《周易》分别以九、六代表阴爻和阳爻，就是因为阴阳分别代表阴阳二气。
乾坤两卦六爻之外分别有用九、用六的说法，这也源于河图中的九、六的特殊性，因为九为老阳，必变为阴，六为老阴，必变为阳，用九、用六讲的是卦爻之变。
四、孤阴不生，独阳不长
阴阳二气终究是处于气的层面，要想生成万物，阴阳必须进一步交合，所以说孤阴不生，独阳不长。阴阳二气太过于简略，只有五行生成了，世界才展现出错综复杂之妙。河图中阳数五个，阴数五个，阴阳交合生成五行。
1.五行随所象之物而变
阴阳的交合实现物质世界从阴阳到五行的跃迁。五行并不是我们常见的金木水火土五材，而是天地之间五种运行的力量，它是流动的，活的，不是死的。五行在天为寒暑燥湿热，在地春夏秋冬和长夏，在色为红黄白黑蓝，在味为酸甜苦辣咸……所以五行不拘于数，不限于时，不泥于事，随所象之物而变。
2.土为金木水火之关键
五行中，土居于中央，金木水火列于四方，这是因为金木水火的生成必须依赖土，这一点从五行各自的生成数中就能看出来，水的生数为一，成数为六，由一到六的跃迁必须依赖中间的五，而五就是土的生数，其余的金木火也如此。
另外，五行要想实现顺时针的木生火，火生土，土生金，金生水，水返还再生木，实现气的周流，中间不能缺少土这关键的一环，所以四方金木水火的运行，必须借助土在中间周转。
五、总论：河图为造化之枢机
道有实而无名，气无形而难言，数有名而可纪，象可名可纪可言。从阴阳不测之神，到天地之数，再到河图洛书之象，无形而难言的道体在不断地露出端倪，而古代悟道者也在逐渐地接近道体。
从我们所揭示的河图的奥秘中可以看出，阴阳为天地之胚胎，五行为万物之祖气，河图为造化之枢机。
转自观哲学
#中国道教那些事儿[超话]#
庄子与河上公对"三生万物"的不同理解
老子在《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子在这里提出了世界本源的问题，开创了本体论，这个本体论反映了天地万物的规律。所谓本体，是指天地万物的内在基础，在万物形成之后，作为万物基础的本体，并不消失，而继续作为天地万物的内在依据永恒存在着。“道”是“有物混成，先天地生”的无极之存在。而“道生一”之“一”，是指原始物质的统一体。老子把“一”亦称为“朴”，“朴”即“道生一”之“一”。在老子第十章，有“载营魄抱一”，第十九章，有“见素抱朴”。“抱一”与“抱朴”同义， “一”即是“朴”，都是表示原始，本原的意思。所以，“道生一”之“一”应是我们称之为世界的原始素材或元素的东西。是构成世界的物质与能量，当代还要加入暗物质、暗能量。物质与能量，暗物质与暗能量，体现的正是《道德经》所说“万物负阴而抱阳”。
那么“一生二，二生三，三生万物”，应该如何理解呢？关于“一生二,二生三,三生万物”数千年来众说纷纭，一般是从《周易·系辞》的“太极生两仪，两仪生四象”来理解，即太极为“一”，阴阳两仪为二，四象万物为三。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。故日：一生二，二生三，三生万物”。然而，庄子与河上公对”三生万物“的理解是有独到之处的。
庄子在《齐物论第二》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。我理解，其意是：天地万物与我皆并生于道，这万物与我都是由物质构成，此谓：道生一。既然一出现了，特别是我出现了，就产生了知识语言。既然提出了“一”这个概念，还能说是无知识语言吗？于是“一与言为二”，就是万物加上知识语言成为“二”，此“二”就是指有知识语言的人了。于是，“二与一为三”，即指：有知识语言的人（二）通过对万物（一）的洞察感悟，生发为三。”三“就是人们形成的思想、理论、科学、技艺等智慧，三就是智慧。这万物、人(精神)、智慧这三者就构成“三生万物”。有人问，智慧不是存在于人脑中，而不可分的吗？其实，智慧从人脑中输出后，形成文本后就是不以人的意志为转移的独立主体了。举数学为例，1、2、3……数字是人创造的记数的智慧产物，现在发展到了极复杂层次，如数学上的"哥德巴赫猜想"，已经独立于人的意志，有其内在的规律，人们一直解答不了，它具有不以人的意志为转移的客观实在性。所以，这万物、人(精神)、智慧是并列的相对独立体，构成了世界的“三生万物”。
河上公对“三生万物”的理解与《天文训》类似，但有发展。河上公在道化第四十二说 : 道生一，道使所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。河上公最大的贡献是直接指出了”人“在”三生万物“中的突出地位，但没有提到”言“（智慧）这个概念。所以，河上公对“三生万物”的理解只包括天地（物质）和人（精神）两个方面，缺少了”言“（智慧）。这是一个遗憾。但"天"作为天道，从某些角度也可作为智慧物来理解。"不窥牖，见天道"，所以，天道就是智慧的产物。而这样来说，河上公与庄子是异曲同工的。天(智慧)、地(物质)、人(精神)。
“物质”、“人”、“智慧”这三者是庄子在《齐物论第二》中提出的概念，巧的是当代公司主要资本也分为：“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”。我认为，这三类资本是从远古就贯穿于人类原始生产、自然经济、市场经济直至当代信息经济的始终。尽管“资本”的概念是“无中生有”的，它只在市场经济诞生后才出现，但作为“道”，它一直伴随着人类从远古发展到今天，正所谓：“道”，“百姓日用而不知”。比如：原始人拿木棍打猎，最初的“物质资本”就是木棍，“人力资本”就是他的体力脑力，“智慧资本”就是原始人从前辈继承或发明的打猎技巧。我们回顾远古时代就可发现这三者才是真正推动人类社会发展的基本要素和原始动力。正是“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”的交互作用，创造了人类社会的万事万物，推动着人类从刀耕火种的时代发展到今天的信息社会。这正应验了老子“一生二，二生三，三生万物”的深刻思想。
从音乐视角来看。美妙动听的钢琴曲，也是"三生万物"产生的。钢琴是"一"(物质)，演奏家是"二"(人)，钢琴曲为"三"(智慧)，这三者的结合才能演绎出千变万化无穷无尽的美妙之音。所以，二千五百多年前的老子多么伟大！他洞察了世界万物的一切，让我们细细品味体察。许多获诺贝尔奖的大物理学家那么崇拜他，也是得到了南心灵感应的。
转自龙虎山道教
庄子与河上公对"三生万物"的不同理解
老子在《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子在这里提出了世界本源的问题，开创了本体论，这个本体论反映了天地万物的规律。所谓本体，是指天地万物的内在基础，在万物形成之后，作为万物基础的本体，并不消失，而继续作为天地万物的内在依据永恒存在着。“道”是“有物混成，先天地生”的无极之存在。而“道生一”之“一”，是指原始物质的统一体。老子把“一”亦称为“朴”，“朴”即“道生一”之“一”。在老子第十章，有“载营魄抱一”，第十九章，有“见素抱朴”。“抱一”与“抱朴”同义， “一”即是“朴”，都是表示原始，本原的意思。所以，“道生一”之“一”应是我们称之为世界的原始素材或元素的东西。是构成世界的物质与能量，当代还要加入暗物质、暗能量。物质与能量，暗物质与暗能量，体现的正是《道德经》所说“万物负阴而抱阳”。
那么“一生二，二生三，三生万物”，应该如何理解呢？关于“一生二,二生三,三生万物”数千年来众说纷纭，一般是从《周易·系辞》的“太极生两仪，两仪生四象”来理解，即太极为“一”，阴阳两仪为二，四象万物为三。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。故日：一生二，二生三，三生万物”。然而，庄子与河上公对”三生万物“的理解是有独到之处的。
庄子在《齐物论第二》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。我理解，其意是：天地万物与我皆并生于道，这万物与我都是由物质构成，此谓：道生一。既然一出现了，特别是我出现了，就产生了知识语言。既然提出了“一”这个概念，还能说是无知识语言吗？于是“一与言为二”，就是万物加上知识语言成为“二”，此“二”就是指有知识语言的人了。于是，“二与一为三”，即指：有知识语言的人（二）通过对万物（一）的洞察感悟，生发为三。”三“就是人们形成的思想、理论、科学、技艺等智慧，三就是智慧。这万物、人(精神)、智慧这三者就构成“三生万物”。有人问，智慧不是存在于人脑中，而不可分的吗？其实，智慧从人脑中输出后，形成文本后就是不以人的意志为转移的独立主体了。举数学为例，1、2、3……数字是人创造的记数的智慧产物，现在发展到了极复杂层次，如数学上的"哥德巴赫猜想"，已经独立于人的意志，有其内在的规律，人们一直解答不了，它具有不以人的意志为转移的客观实在性。所以，这万物、人(精神)、智慧是并列的相对独立体，构成了世界的“三生万物”。
河上公对“三生万物”的理解与《天文训》类似，但有发展。河上公在道化第四十二说 : 道生一，道使所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。河上公最大的贡献是直接指出了”人“在”三生万物“中的突出地位，但没有提到”言“（智慧）这个概念。所以，河上公对“三生万物”的理解只包括天地（物质）和人（精神）两个方面，缺少了”言“（智慧）。这是一个遗憾。但"天"作为天道，从某些角度也可作为智慧物来理解。"不窥牖，见天道"，所以，天道就是智慧的产物。而这样来说，河上公与庄子是异曲同工的。天(智慧)、地(物质)、人(精神)。
“物质”、“人”、“智慧”这三者是庄子在《齐物论第二》中提出的概念，巧的是当代公司主要资本也分为：“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”。我认为，这三类资本是从远古就贯穿于人类原始生产、自然经济、市场经济直至当代信息经济的始终。尽管“资本”的概念是“无中生有”的，它只在市场经济诞生后才出现，但作为“道”，它一直伴随着人类从远古发展到今天，正所谓：“道”，“百姓日用而不知”。比如：原始人拿木棍打猎，最初的“物质资本”就是木棍，“人力资本”就是他的体力脑力，“智慧资本”就是原始人从前辈继承或发明的打猎技巧。我们回顾远古时代就可发现这三者才是真正推动人类社会发展的基本要素和原始动力。正是“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”的交互作用，创造了人类社会的万事万物，推动着人类从刀耕火种的时代发展到今天的信息社会。这正应验了老子“一生二，二生三，三生万物”的深刻思想。
从音乐视角来看。美妙动听的钢琴曲，也是"三生万物"产生的。钢琴是"一"(物质)，演奏家是"二"(人)，钢琴曲为"三"(智慧)，这三者的结合才能演绎出千变万化无穷无尽的美妙之音。所以，二千五百多年前的老子多么伟大！他洞察了世界万物的一切，让我们细细品味体察。许多获诺贝尔奖的大物理学家那么崇拜他，也是得到了南心灵感应的。
转自龙虎山道教
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