南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:佛來接引的時間，一分一秒都不會差錯-第519集
「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎」，你看不依靠這個，不持是不依靠，不需要用天眼，不需要用天耳，不需要用神足，他自然就現前。 「不於此間終生彼間」，不於此間終，在這個世間死了，往生到極樂世界，不是這個，「便於此坐見之」，他就現前，十方剎土現前，十方諸佛現前，我們都能供養。 下面，「佛言」，這個佛是釋迦牟尼佛說的，「菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。這世尊的話，你能不能見，關鍵在專念。 所以我說，我是很保守的說，海賢法師跟阿彌陀佛跟極樂世界相見不會少過十次，最保守的說法。他是真的常常見佛，這就是佛力加持他，佛要他表法，做好榜樣給佛門弟子看、給念佛的人看。他那麼自在，你看他往生的時候（這是前兩天），告訴身邊這些護法，常常在一起的，告訴他：我最近要往生了。那些人過去聽他說過，阿彌陀佛留他表法，還要留兩年。怎麼你現在就要走？他說：你不知道，這幾天阿彌陀佛又來告訴我，要我這幾天就要走。別人問他：什麼時候走？我們大家念佛給你助念往生。他說：助念那是不相信，信心不足，我不需要助念，我自己往生。 說得非常有把握。佛來接引，約定的時間一分一秒都不會差錯，到時候你看到佛，你看到蓮花，你看到極樂世界。 我們要相信佛的話。「專念故得見」，我們把它簡約成四個字，愈簡單愈好，專念得見。下面，「即問：持何法得生此國？阿彌陀佛報言：欲來生者當念我名。」信願持名。
淨法師:佛來接引的時間，一分一秒都不會差錯-第519集
「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎」，你看不依靠這個，不持是不依靠，不需要用天眼，不需要用天耳，不需要用神足，他自然就現前。 「不於此間終生彼間」，不於此間終，在這個世間死了，往生到極樂世界，不是這個，「便於此坐見之」，他就現前，十方剎土現前，十方諸佛現前，我們都能供養。 下面，「佛言」，這個佛是釋迦牟尼佛說的，「菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。這世尊的話，你能不能見，關鍵在專念。 所以我說，我是很保守的說，海賢法師跟阿彌陀佛跟極樂世界相見不會少過十次，最保守的說法。他是真的常常見佛，這就是佛力加持他，佛要他表法，做好榜樣給佛門弟子看、給念佛的人看。他那麼自在，你看他往生的時候（這是前兩天），告訴身邊這些護法，常常在一起的，告訴他：我最近要往生了。那些人過去聽他說過，阿彌陀佛留他表法，還要留兩年。怎麼你現在就要走？他說：你不知道，這幾天阿彌陀佛又來告訴我，要我這幾天就要走。別人問他：什麼時候走？我們大家念佛給你助念往生。他說：助念那是不相信，信心不足，我不需要助念，我自己往生。 說得非常有把握。佛來接引，約定的時間一分一秒都不會差錯，到時候你看到佛，你看到蓮花，你看到極樂世界。 我們要相信佛的話。「專念故得見」，我們把它簡約成四個字，愈簡單愈好，專念得見。下面，「即問：持何法得生此國？阿彌陀佛報言：欲來生者當念我名。」信願持名。
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【楞严经白话直解】卷二 (19)・十番显见・七约显见性惟真
(接上）佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
这是释迦牟尼佛要破除阿难他错误的知见。所以佛告诉阿难：你看一切世间大小内外，所有的这些差别现象，都是属于前尘虚妄相想，并不是真的。“不应说言见有舒缩”，这是属于现象。见性这样看，你不应说这见有大有小。“舒”就是舒展开来，“缩”就是缩小。
释迦牟尼佛在这里举个譬喻，他说“譬如方器。中见方空。”你在一个方形的器皿当中，见到这空是方形的。“吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。”我问你，这方器中见到的空是固定方形的？还是不固定？如果这个方空，它是固定的话，那么我拿一个圆形的器皿请你放进来，那应该放不进去。再放下去的时候，它不会产生出圆形的空间，所以说“空应不圆”，甚至根本放不进去，因为它是固定的，它是实的。纵然你能放进去，那这空应该不圆，应该你看到的还是方的空。但这是不可能的事情。
图片
如果不是定方的话，在方器中，应无方空。所谓“不定”，你在方器中的这个空，若是不定，那它会随时变化。“不定”，那它就会变，所以说“应无方空”，那即使拿方器来，它也没有方空。所以说不可说定、不可说不定。
佛说“汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。”这个道理就是如此。你还要去哪边找真相？所以，“阿难。若复欲令入无方圆。”只要让你入无方圆。“但除器方。空体无方。”把你的妄见除掉了。实际上空体，空体就是指你的真心本性，没有所谓的方圆，没有所谓大小舒缩的问题，你不应该说言见有舒缩。这是借由方器、方空、圆器、圆空，定与不定，用这譬喻把认为见有大小、见有舒缩的错误观念给破掉，所以说“义性如是。云何为在。”这道理就是如此。今天只是“欲令入无方圆”而已。怎么入无方圆？只要把这个器方，“妄想之器”就比喻作众生虚妄的相想。只要把它除掉而已。
实际上虚空没有方圆的问题，“见”没有大小的问题，自性没有大小、没有卷舒的问题。“卷”就是缩小的意思，“舒”就是展开。所以说“不应说言更除虚空方相所在。”不应该说是将虚空除掉，说虚空有大有小，或是有方有圆。这样的意思。这里“不除虚空方相者”，就是古德所谓不用求真，唯须息见。如果这“见量”一泯。则“相分”顿时销亡。这就是《楞严经》讲的“若能转物。则同如来。”
为什么他这里讲“见量”，因为他后面还有一个见精要破。见的境界是现量的境界。他说顺便把它讲得稍微清楚一点、圆满一点。这个就是所谓“若能转物。则同如来。”
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
佛说：如果真的像你说的那样。那是不是入室的时候，这个“见”就缩小了？那你仰观太阳的时候，你有没有看到这“见”跟太阳一样大？“汝岂挽见齐于日面。”你有没有看到“齐于日面”就是说“见跟日一样大”。
若它是一物的话，你觉得它能缩小在这室内。那你看太阳的时候，到外面空旷的地方，那你有没有看到“见”放得跟太阳一样大，还有变亮？若真的像你所说，“若筑墙宇。能夹见断。”筑起墙宇能把见性给阻断，“穿为小窦。宁无续迹。”以前的墙还是有缝，那你去墙壁打一个小孔，你看“见”有没有接续的痕迹，从那里透出去。所以说“是义不然。”你这个推测、说法想法完全错误。
因此说真心本性无形无相，非大非小。实际上这里就解释得很清楚了。(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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【楞严经白话直解】卷二 (19)・十番显见・七约显见性惟真
(接上）佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
这是释迦牟尼佛要破除阿难他错误的知见。所以佛告诉阿难：你看一切世间大小内外，所有的这些差别现象，都是属于前尘虚妄相想，并不是真的。“不应说言见有舒缩”，这是属于现象。见性这样看，你不应说这见有大有小。“舒”就是舒展开来，“缩”就是缩小。
释迦牟尼佛在这里举个譬喻，他说“譬如方器。中见方空。”你在一个方形的器皿当中，见到这空是方形的。“吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。”我问你，这方器中见到的空是固定方形的？还是不固定？如果这个方空，它是固定的话，那么我拿一个圆形的器皿请你放进来，那应该放不进去。再放下去的时候，它不会产生出圆形的空间，所以说“空应不圆”，甚至根本放不进去，因为它是固定的，它是实的。纵然你能放进去，那这空应该不圆，应该你看到的还是方的空。但这是不可能的事情。
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如果不是定方的话，在方器中，应无方空。所谓“不定”，你在方器中的这个空，若是不定，那它会随时变化。“不定”，那它就会变，所以说“应无方空”，那即使拿方器来，它也没有方空。所以说不可说定、不可说不定。
佛说“汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。”这个道理就是如此。你还要去哪边找真相？所以，“阿难。若复欲令入无方圆。”只要让你入无方圆。“但除器方。空体无方。”把你的妄见除掉了。实际上空体，空体就是指你的真心本性，没有所谓的方圆，没有所谓大小舒缩的问题，你不应该说言见有舒缩。这是借由方器、方空、圆器、圆空，定与不定，用这譬喻把认为见有大小、见有舒缩的错误观念给破掉，所以说“义性如是。云何为在。”这道理就是如此。今天只是“欲令入无方圆”而已。怎么入无方圆？只要把这个器方，“妄想之器”就比喻作众生虚妄的相想。只要把它除掉而已。
实际上虚空没有方圆的问题，“见”没有大小的问题，自性没有大小、没有卷舒的问题。“卷”就是缩小的意思，“舒”就是展开。所以说“不应说言更除虚空方相所在。”不应该说是将虚空除掉，说虚空有大有小，或是有方有圆。这样的意思。这里“不除虚空方相者”，就是古德所谓不用求真，唯须息见。如果这“见量”一泯。则“相分”顿时销亡。这就是《楞严经》讲的“若能转物。则同如来。”
为什么他这里讲“见量”，因为他后面还有一个见精要破。见的境界是现量的境界。他说顺便把它讲得稍微清楚一点、圆满一点。这个就是所谓“若能转物。则同如来。”
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
佛说：如果真的像你说的那样。那是不是入室的时候，这个“见”就缩小了？那你仰观太阳的时候，你有没有看到这“见”跟太阳一样大？“汝岂挽见齐于日面。”你有没有看到“齐于日面”就是说“见跟日一样大”。
若它是一物的话，你觉得它能缩小在这室内。那你看太阳的时候，到外面空旷的地方，那你有没有看到“见”放得跟太阳一样大，还有变亮？若真的像你所说，“若筑墙宇。能夹见断。”筑起墙宇能把见性给阻断，“穿为小窦。宁无续迹。”以前的墙还是有缝，那你去墙壁打一个小孔，你看“见”有没有接续的痕迹，从那里透出去。所以说“是义不然。”你这个推测、说法想法完全错误。
因此说真心本性无形无相，非大非小。实际上这里就解释得很清楚了。(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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这“阿弥陀佛”虽然只是四个字，可是所有的佛法都在“阿弥陀佛”这四个字里边包括着。
释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。
为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上“阿弥陀佛”这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，必至寂光不动场。
“阿弥陀佛”虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说“阿弥陀佛”是万法王。
五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在“阿弥陀佛”这四个字里边包含着。
修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什么要念“阿弥陀佛”呢？第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。
阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。
其中有一个愿说：“我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。”没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方净土中，九品莲华为父母。愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。
九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。
所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：“等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。”
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念“南无阿弥陀佛”，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一双手这么伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：
十方三世佛，阿弥陀第一；
九品度众生，威德无穷极。
十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。
不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。
《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩“南无阿弥陀佛”六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。
然后“南无阿弥陀佛”又减去“南无”两个字，就剩“阿弥陀佛”。那时候明白佛法的人就只念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，就像求阿弥陀佛来救命似的那么着急念。
再过一百年，连这“阿弥陀佛”四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。
为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。
好像参禅的人参“念佛是谁”？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参“念佛是谁”。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？
所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。
我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念“南无阿弥陀佛”。
念“南无阿弥陀佛”就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。
为什么没有人请法呢？就因为没有人明白这种法。这个净土法门，在表面上看来好像很简单，实际上“阿弥陀佛”这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这么一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；
行人但能专持诵，必至寂光不动场。
“阿弥陀佛”虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说“阿弥陀佛”是万法王。
五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在“阿弥陀佛”这四个字里边包含着。
修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什么要念“阿弥陀佛”呢？第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。
阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。
其中有一个愿说：“我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。”没有女人，那么男人从什么地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那么极乐世界的人又是从什么地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方净土中，九品莲华为父母。愿意生在西方净土，以九品莲华做为父母。
九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。
所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：“等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。”
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念“南无阿弥陀佛”，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一双手这么伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：
十方三世佛，阿弥陀第一；
九品度众生，威德无穷极。
十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那么极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那么长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什么没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。
不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎么没有的呢？什么经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。
《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩“南无阿弥陀佛”六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。
然后“南无阿弥陀佛”又减去“南无”两个字，就剩“阿弥陀佛”。那时候明白佛法的人就只念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，就像求阿弥陀佛来救命似的那么着急念。
再过一百年，连这“阿弥陀佛”四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。
为什么释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。
好像参禅的人参“念佛是谁”？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参“念佛是谁”。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！怎么又可以参念佛是谁呢？
所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。
我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念“南无阿弥陀佛”。
念“南无阿弥陀佛”就往生极乐世界，极乐世界是无有众苦，但受诸乐的。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
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