一觉睡醒，莫名其妙变成一只腹大腿短，奇丑无比的大甲虫。

这个骇人听闻的情节，不是出自恐怖电影，而是奥地利作家卡夫卡的传世名作——《变形记》。

小时候读到这里，只觉得恶心又可怖。

走上社会以后才发现，真正可怖的，是主人公格里高尔变成虫以后的遭遇——被老板开除，被社会遗弃，让自己和家人陷入无尽的痛苦。

因为这不再是幻想，而是很多人正在经历的现实。

凌晨四点钟起床，匆匆洗漱后去赶五点钟的火车上班，然后奔赴全国各地开展业务。

每天在各类交通工具的转换间疲于奔命，不规律的饮食、糟糕的睡眠都是家常便饭。

这样的日子，格里高尔连续过了五年，没请过一天病假，没误过一次事情。

甚至当他生了怪病变成虫子的时候，格里高尔的第一反应，都不是自己遭遇了什么，亦或怎样才能变回人。

而是他睡过了头，赶不上五点钟的火车，会耽误公司的运转。

可一心为公司着想的格里高尔，并没有被公司厚待。

他破天荒迟到了一次，等来的并不是老板关切的问候。

而是全权代表上门指责他装病，并在发现格里高尔变形的真相后，冷酷地开除了他。

一百年后，格里高尔式的悲剧，依然在一遍遍上演。

某会计事务所女员工连续大半年加班到半夜12点，脖子肿到说不出话都没有请假。

直到积劳成疾，查出了癌症。公司立刻翻脸无情，赶她离职，连额外延长半个月的医保都不肯。

另一位互联网大厂员工工作五年，累积加班超过4000个小时，对公司鞠躬尽瘁。

可一朝确诊绝症，公司就想方设法将其辞退。

他两手空空，不但回报不了父母的辛苦养育，还要靠老人筹钱，以支付巨额医药费。

在刚踏入社会的时候，谁不是雄心万丈，期待有努力就有奇迹。

直到摸爬滚打过数年后，才不得不承认，大多数人都很普通，大多数工作也只是为了谋生。

即使现在拼尽全力，能拼个短暂好看的业绩，和眼下丰厚的薪资。

可一旦年纪大了，身体垮了，很快就会被这飞速运转的车轮抛下，再无翻身余地。

公司离了谁都能运转，可把自己输掉了就无法挽回。

这世上所有以谋生为目标的工作，其实都不值得用命去拼。

过去的几年里，格里高尔主动扛起了家庭的重担。

父亲早年创业失败，欠下了一身债务。

格里高尔拼命工作，替父亲一点点还清了欠债，让父亲得以早早退休，安享晚年。

母亲多年操持家务，十分辛苦。

格里高尔雇来女仆和厨娘，替母亲分担掉大部分家务。

妹妹热爱音乐，还颇有几分天赋。

格里高尔明知道读音乐学院的开销，远远超过了家庭的承受能力。却宁可自己更加辛苦，也要满足妹妹的愿望。

在他的努力下，小家庭的日子虽说不上富裕，却还算体面。

可惜一夕之间，祸从天降。格里高尔变成甲虫，被公司开除，家里瞬间失去了经济来源。

为了糊口，一向养尊处优的家人们只能走出家门打工。

父亲以前虽然当过老板，可如今已经老迈，只能应聘最底层的侍者。

母亲被迫辞掉了厨娘，自己一面重新操持起家务，一面打零工补贴家用。

妹妹不得已放弃梦想，辍学去做与音乐毫无关系的售货员。

一家人每日工作如此辛苦，却依然入不敷出，父母只好把房屋分租出去，赚取一点点房租。

为此，他们不得不忍受日常起居中的很多处不便。还要想方设法瞒住租客的眼睛，偷偷喂养格里高尔。

因为这个秘密一旦泄露出去，整个家庭很可能就被周遭社会所厌弃。

此时的格里高尔，已经不再是家庭的支柱和家人的庇护伞，而是成了所有亲人的累赘，所有灾难的根源。

这就是最悲哀的现实。

一场大病，就能掏空一个人所有的积蓄；一次意外，就能破灭一家人所有的希望。

一旦自己倒下，就一切归零。

到了一定年龄的时候，你就会明白，活着不只是为了自己，还与家人的幸福息息相关。

好好爱自己，才是成年人首要的责任。

格里高尔的悲惨遭遇，其实源自作者卡夫卡本人的人生映射。

一样为了谋生，不得不拼死拼活做一份不喜欢的工作。

一样深爱家人，却没能与家人和睦相处，直到死，卡夫卡都没能与自己那位严厉的父亲和解。

他三次订婚，而又三次退婚，一生都没能拥有世俗意义上的幸福人生。

然而，与书中那个一心为家人和公司奉献，被抛弃后觉得自己失去了价值，甘愿用死亡求解脱的格里高尔不同。

书外的卡夫卡过得虽然辛苦，每一天都活得充实而饱满。

他出生于一个犹太商人家庭，父亲强势而专制，一心期望卡夫卡成为一个优秀的商人。

可卡夫卡志不在此。他从小就热爱文学。

虽然长大后迫于谋生，他不得不从事枯燥无味的保险业职员工作。

可是在枯燥的工作之外，卡夫卡把大量的精力和满腔的热情，投入到文学创作中来。

短短十几年里，这个从不以职业作家自居，也不把写作当成事业的男人，潜心写出了百余万字，几乎每年都有新作问世。

相恋、失爱、疲累、病痛，求不得，放不下……

所有生活中的苦痛，和情感上的磨折，到头来都成了滋养卡夫卡文字的养料。

他用冷峻的笔触，击开心灵的冰湖，通过一部部著作深入思考人生，也不断找寻着自我价值。

卡夫卡在日记中痛快淋漓地写道：

“我的幸福、我的能力和所作所为的每一种可能，从来都存在于文学之中。”

即使家人不认可，即使工作不顺心又如何？

扰扰红尘中，卡夫卡一直能立定本心，成就自己。

大千世界，世事繁杂，又有几人能称心如意。

谁还不是在烦闷的尘世间拼命挣扎，一面心怀不甘，一面挣脱无力。

大多数人，都没有足够的能力彻底改变困境，完全掌控命运。

但至少我们可以像卡夫卡那样，在贫瘠的生活中，找到可以润泽灵魂的东西。

在不确定的现实中，学着努力爱自己。

日子再忙，也尽力偷出半日浮闲；世事再烦，总想办法找到出路寄托情怀。

物随心转，境由心造。

努力照顾好自己的心情，早晚能把人生活成想要的模样。

《变形记》里的人变成虫，不过是个荒诞的幻想。

但格里高尔变成虫后的困境，却隐喻着我们每个人的日常。

每日慌慌张张，只为碎银几两。可生活如此艰辛，即使殚精竭虑，依然举步维艰。

人人都在属于自己的冬天里孤军奋战，却一无所靠。

除了自渡，他人爱莫能助。

往后岁月，愿你好好爱自己，努力活余生。

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哪一刻是心死的一瞬间，让你从亲密关系中抽离出来，冷饭回锅还会香吗？那些我自己消耗掉的情绪，自己哭着哭着逐渐释怀的悲伤，这世上没有人会一无所图的对我好，实用价值、情绪价值、或其他一切有价值的东西，我可能再也不信任何男生，结婚年纪恐怕也得推迟到32岁了吧，不过那又有什么，哪怕一辈子不结婚，那我就去领养个姑娘。相伴成长。

【老子的静和动】

道家哲学，首先是“躁”或者说“动”的哲学。老子说：“反者道之动。”按照这个观点，“动”或者“躁”是绝对的，无条件的；“静”是相对的，有条件的。道家哲学承认事物的运动是永恒的，所以才有“反者道之动”这样高度抽象而精确的命题。事实上，当孔子站在河边感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”的时候，他实际上也是在坦承物质世界的永恒运动呀！

但是，老子又强调，“致虚极，守静笃”，并且明确指出：“重为轻根，静为躁君。”按照老子的思想，静统帅躁，这是没有问题的。庄子在《缮性》中言：“当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。”“深根宁极”四字，可谓对“静”最佳诠释。

苏东坡被贬黄州，月夜泛舟赤壁之下，对人生有了新的感悟。他说：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”这个感悟是老子式的。他看到了物质世界变动不居的特性，所以才会在遭遇人生重大变故（“乌台诗案”）的关口，及时调整自己的心态，适应新形势、新变化。这种调整，个人的感觉，是老子“静为躁君”这一思想的一次成功运用。外在物质生活是变动不居的，有时是不以人的意志为转移的，所谓“问汝平生功业，黄州惠州儋州”，就是外在物质生活的“躁”的集中体现。但是，苏东坡的伟大，是用内心的“静”来制外在的“躁”，强调“静为躁君”，这就是他接下来说的后半句：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！”从“躁”的观念看，“人不可能两次踏进同一条河流”（赫拉克利特）；从“静”的观念看，河流永远是河流，不会消失。就这个意义言，“静为躁君”，微观物质世界虽然一刻不停地在变动，但宏观物质世界却永恒存在。苏东坡感悟到了这一点，活着的信心也就更足了。所谓“一蓑烟雨任平生”，就是这种坦然自信心态的表现。

“以静制动”因此成为中国文化中一种非常高妙的人生哲学。当老子将“重为轻根”与“静为躁君”并置时，我感觉，在老子的想法里，“静”是重的，“躁”是轻的，所以“静”才能胜“躁”，才能统帅“躁”。中国文化非常注重一个人的“静气”，“每临大事有静气，不信今时无古贤”，是清代三朝帝师翁同龢的一副对联。“静气”就是一种沉稳劲健之气，与一个人的“躁气”也就是虚浮之气不可同日而语。所以说，“静为躁君”，就是要消除人的“躁气”，锤炼人的“静气”。“躁气”就像天上的云，轻飘飘的，没有分量，所以有躁气的人在做人上就没有根蒂，老子因此说：“轻则失根，躁则失君。”“君”是什么？“静气”。人失掉了“君”，做事做人就没有定准，恣意妄为，无逻辑可言，这样的人，怎么可能得到大家的认同？因此老子在第四十五章接着说：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”

今天的中国社会，因为处于一个大变革时代，一个剧烈的转型期，各种思潮冲突尖锐，表现在人心上，就是“躁”得厉害。“躁”有其好处，那就是古人说的“流水不腐，户枢不蠹”。最怕的是一潭死水，一个声音。正因为有各种思潮的交流碰撞，才会有真理的火花闪现。所以，当代社会，不怕“躁”，但是需要用“静”来统帅“躁”，遏制“躁”的负面影响。这个“静”，个人以为，不是墨家的“尚同”，而是儒家的“和而不同”。承认每个人生命的独立价值，允许每个人发表自己的想法，无论那想法是成熟的还是不成熟的，而又在法律的框架内和平共享身处的自然和社会环境，彼此和谐相处。这就是“和而不同”，这就是“静”的最高境界。

事实上，当我们读王羲之的《兰亭集序》时，我们就可以感受到魏晋人对个体生命独立性的尊重。王羲之在文中写道：“夫人之相与，俯仰一世。或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。”你可以选择“静”的人生，我可以选择“躁”，这里面没有高低优劣之分，同样可以获得人生的快乐。魏晋人不愿将人生圈定在一个固定的狭窄的圈子里，他们希望生活是丰富多彩的，是不受羁绊的，这种想法是多么好。虽然我们肯定老子的“静为躁君”，肯定人的内心的静气，肯定人心应该有的那份沉稳厚重，但是，在人的外部生活中，我们并不提倡“槁木死灰”。我们希望人的外部生活是活跃的，丰富的，富有变化的。所谓“世界那么大，我想去看看”，应该是我们的一种自觉的追求。我们羡慕西方文化的冒险精神，许多科学上地理上的大发现，都源于这种冒险精神，源于外在生活的“躁”，源于对运动的天然爱好，我们中国人同样可以做到。所以，外在的物质生活无妨“躁”一点，多在外面走走看看，多体验；内在的精神生活无妨“静”一些，少点对名利的贪欲，多点对生命本质和尊严的体悟和尊重。这样一来，既做到“静噪结合”，又做到“静噪有别”“以静制躁”，真正如苏轼所言：“静故了群动，空故纳万境。”以动衬静，那静是何等恢弘而博大？

按照孔子的说法，智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。静噪岂可偏废？乃自制对联一副，以为结束：静噪本一体，唇亡则齿寒。