轻而易举的富足》第一册：
第21天 第21课 宇宙无条件的爱我
今天，我感到和平。我内心深处有一种温暖的、得到爱护的感觉。我知道宇宙在照顾我。宇宙的力量与我同在，它保护我免受任何伤害，甚至免受自己黑暗思想的伤害。当我容许所有的抱怨、愤怒、恐惧、混乱和其他负面的情绪消散时，我的观点随之而改变，而且我愿意接受那本来就是唾手可得的无条件的爱。知道宇宙无条件地爱我，我很快乐而且和平。
导读文章：
《放下我想要的》
《宇宙的爱》
第二十一天的功课：
握住某人的手，不用说话，让这个人知道你无条件地爱他/她。
肯定语句：此刻，我感觉到宇宙的和平。
谨记今天信守承诺。 https://t.cn/RcSYy3n
第21天 第21课 宇宙无条件的爱我
今天，我感到和平。我内心深处有一种温暖的、得到爱护的感觉。我知道宇宙在照顾我。宇宙的力量与我同在，它保护我免受任何伤害，甚至免受自己黑暗思想的伤害。当我容许所有的抱怨、愤怒、恐惧、混乱和其他负面的情绪消散时，我的观点随之而改变，而且我愿意接受那本来就是唾手可得的无条件的爱。知道宇宙无条件地爱我，我很快乐而且和平。
导读文章：
《放下我想要的》
《宇宙的爱》
第二十一天的功课：
握住某人的手，不用说话，让这个人知道你无条件地爱他/她。
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#商务印书馆人文社科小课堂# 《儒家生生伦理学引论》(杨泽波)
天人合一之境的一个新方向
以上便是我对“钱穆之问”的回答。这个回答主要沿着两个方面展开。首先是道德践行意义的天人合一，就此而言，“认其为真”有特别重要的意义。受先前天论思想传统的影响，古人真诚地相信道德根据与天有着密切的联系，人成德成善也就满足了上天的要求，与天达成了一致。其次是道德存有意义的天人合一，就此而言，“自我投射”有特别重要的价值。由于有强大的天论传统，人的道德之心在创生存有后，总是过于谦虚地将这一功劳归于天上，似乎上天创生宇宙万物原本就有道德意义似的，人创生了道德存有也就契接了天道。“道德无相”在这两种意义的天人合一中都有重要的作用。儒家学说的基础是有，但对于仁性的体悟和把捉，对于道德存有的创生，都必须顺其自然，不执着，不造作，这同样是一种无。人能够达到这个境界，一切皆是浑然天成。这种浑然天成，在重视天论的文化传统中，即表现为与天的一致。
当然，这只是对古代天人合一思想传统的诠释。今天的情况已经发生了很大的变化，完全有能力对道德根据做出新的说明了。儒家生生伦理学的一个重要特色，是不满意于学界的一般做法，希望对作为道德根据的仁性进行哲学层面的解说。这种解说分为两个部分，一是生长倾向，它是天生的，决定着人可以成为自己，并有利于人这个类的绵延。二是伦理心境，它是后天的，来自社会生活和智性思维对内心的影响。这两个部分分开讲，只是为了分析的方便，对一个现实生活中的具体人而言，它们是合为一体的，无法分开。在这种诠释中，伦理心境是起主导作用的部分。伦理心境只能从社会生活和智性思维的角度理解，与天没有直接关系，不能理解为上天的赐予。如果说伦理心境与上天的关联是强意义的话，那么我完全不接受这种强意义的天人合一。但道德根据中还有生长倾向。生长倾向因为来自天生，可以借用孟子的话说是“天之所与我者”，这种天人合一可以说是弱意义的。对于这种弱意义的天人合一，我一点都不反对，但强调这个意义上讲的天只是自然之天，意即天在自然发展过程中自己“长”出了一个生长倾向，不能将天视为一个形上创立实体。
这种改变对重新理解儒家天人合一的思想传统有至关重要的影响。既然我们承认生长倾向是道德根据的一个重要来源，而生长倾向是人作为一个类的一员在自然发展过程中逐渐形成的，如果将天取自然之义的话，那么这种生长倾向与天在弱意义上就有了一种联系。确定这样一个基础，我们便可以实现一种新的与天的一致，达成新的天人合一。这种新意义的天人合一有很高的理论价值，它告诉我们这样一个重要道理：道德就是自然的。关于道德与自然的关系，早在先秦就有争论，这也是道家批评儒家最核心的理由。魏晋玄学虽然试图解决这个问题，甚至提出过“道德即自然”的说法，但这个问题严格说来并没有得到真正的解决。如果能够从生长倾向的角度讲道德根据，讲道德与天的联系，我们很容易明白，道德就是大自然的“赋予”（这种赋予没有主动给予的意思，不能按孟子“天之所与我者”的原意理解，只能理解为道德根据是在自然发展过程中自己“长”出来的）。因为道德根据是自然“长”出来的，所以道德就是自然的一部分，人们成德成善，就是符合自然，就是回馈自然，就是与大自然相拥相吻。在这个过程中特别要提高对于智性的警觉。过去我们往往认为，人有智性，远远高于宇宙中的其他存在，是万物的主宰，但往往没有意识到，如果对智性缺少冷静的态度，陷入人类整体性的盲目自大之中，智性很可能会对人乃至整个社会的发展造成巨大的负面影响，最终破坏天人合一的和谐局面。
这种新情况同样影响到对于道德存有的看法。宇宙万物原本不具有道德的意义，干枯没有任何血色。人来到这个世界后，因为人有道德之心，道德之心必然以自己的眼光观察审视这个世界，将自身的道德价值和意义赋予其上，将宇宙万物染上道德的色彩。因为有天论的悠久传统，在完成了这一工作后，人们又不自觉地来了一个“自我投射”，将这份功劳推给上天，以为这些道德的价值和意义是宇宙万物原本就有的。这种情况具体又可细分为两种。一是执着的道德。执着的道德也可以创生道德存有，但境界不高。二是不执着的道德。如果道德没有执着，完全归于自然，由此创生的存有，也就是自然的，没有一点造作。“采菊东篱下，悠然见南山”，“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，“我见青山多妩媚，料青山看我亦如是”，都是这一情景的生动写照。在历史上，人的最初状态即是如此。非常不幸，后来多了很多因素，特别是智性的极度膨胀，破坏了这种状态。道德生活最终的目的就是要回归这种状态。回归了这种状态，人与自然也就完全和合为一了。
这种重新理解的天人合一，刚好可以与道家思想衔接起来。道家最重要的内容是自然，认为万事万物只有达到自然，才是最好的状态。一切违反自然的东西，都必须去除。如果我们从这个角度重新诠释道德，就可以明白道德并不违逆于自然，恰恰是顺从了自然发展的方向。在这里，“道德无相”有特别重要的意义。道德达到一定高度后，无论是道德践行，还是创生道德存有，都可以不再执着造作，不再将迎意必，大无大相，一派浑然天成，一切归于自然。于是，困扰人们两千多年的儒家与道家的关系，也就有了新的理解。道德源于自然，道德就是自然，二者不再截然分割，从而实现了儒家与道家的整体性融合。这种意义的天人合一有很强的发展潜力，今后很可能替代传统的天人合一模式，成为天人合一的一种主要形态。
【摘要 书评 试读】- 京东图书 https://t.cn/A64mY8K7
天人合一之境的一个新方向
以上便是我对“钱穆之问”的回答。这个回答主要沿着两个方面展开。首先是道德践行意义的天人合一，就此而言，“认其为真”有特别重要的意义。受先前天论思想传统的影响，古人真诚地相信道德根据与天有着密切的联系，人成德成善也就满足了上天的要求，与天达成了一致。其次是道德存有意义的天人合一，就此而言，“自我投射”有特别重要的价值。由于有强大的天论传统，人的道德之心在创生存有后，总是过于谦虚地将这一功劳归于天上，似乎上天创生宇宙万物原本就有道德意义似的，人创生了道德存有也就契接了天道。“道德无相”在这两种意义的天人合一中都有重要的作用。儒家学说的基础是有，但对于仁性的体悟和把捉，对于道德存有的创生，都必须顺其自然，不执着，不造作，这同样是一种无。人能够达到这个境界，一切皆是浑然天成。这种浑然天成，在重视天论的文化传统中，即表现为与天的一致。
当然，这只是对古代天人合一思想传统的诠释。今天的情况已经发生了很大的变化，完全有能力对道德根据做出新的说明了。儒家生生伦理学的一个重要特色，是不满意于学界的一般做法，希望对作为道德根据的仁性进行哲学层面的解说。这种解说分为两个部分，一是生长倾向，它是天生的，决定着人可以成为自己，并有利于人这个类的绵延。二是伦理心境，它是后天的，来自社会生活和智性思维对内心的影响。这两个部分分开讲，只是为了分析的方便，对一个现实生活中的具体人而言，它们是合为一体的，无法分开。在这种诠释中，伦理心境是起主导作用的部分。伦理心境只能从社会生活和智性思维的角度理解，与天没有直接关系，不能理解为上天的赐予。如果说伦理心境与上天的关联是强意义的话，那么我完全不接受这种强意义的天人合一。但道德根据中还有生长倾向。生长倾向因为来自天生，可以借用孟子的话说是“天之所与我者”，这种天人合一可以说是弱意义的。对于这种弱意义的天人合一，我一点都不反对，但强调这个意义上讲的天只是自然之天，意即天在自然发展过程中自己“长”出了一个生长倾向，不能将天视为一个形上创立实体。
这种改变对重新理解儒家天人合一的思想传统有至关重要的影响。既然我们承认生长倾向是道德根据的一个重要来源，而生长倾向是人作为一个类的一员在自然发展过程中逐渐形成的，如果将天取自然之义的话，那么这种生长倾向与天在弱意义上就有了一种联系。确定这样一个基础，我们便可以实现一种新的与天的一致，达成新的天人合一。这种新意义的天人合一有很高的理论价值，它告诉我们这样一个重要道理：道德就是自然的。关于道德与自然的关系，早在先秦就有争论，这也是道家批评儒家最核心的理由。魏晋玄学虽然试图解决这个问题，甚至提出过“道德即自然”的说法，但这个问题严格说来并没有得到真正的解决。如果能够从生长倾向的角度讲道德根据，讲道德与天的联系，我们很容易明白，道德就是大自然的“赋予”（这种赋予没有主动给予的意思，不能按孟子“天之所与我者”的原意理解，只能理解为道德根据是在自然发展过程中自己“长”出来的）。因为道德根据是自然“长”出来的，所以道德就是自然的一部分，人们成德成善，就是符合自然，就是回馈自然，就是与大自然相拥相吻。在这个过程中特别要提高对于智性的警觉。过去我们往往认为，人有智性，远远高于宇宙中的其他存在，是万物的主宰，但往往没有意识到，如果对智性缺少冷静的态度，陷入人类整体性的盲目自大之中，智性很可能会对人乃至整个社会的发展造成巨大的负面影响，最终破坏天人合一的和谐局面。
这种新情况同样影响到对于道德存有的看法。宇宙万物原本不具有道德的意义，干枯没有任何血色。人来到这个世界后，因为人有道德之心，道德之心必然以自己的眼光观察审视这个世界，将自身的道德价值和意义赋予其上，将宇宙万物染上道德的色彩。因为有天论的悠久传统，在完成了这一工作后，人们又不自觉地来了一个“自我投射”，将这份功劳推给上天，以为这些道德的价值和意义是宇宙万物原本就有的。这种情况具体又可细分为两种。一是执着的道德。执着的道德也可以创生道德存有，但境界不高。二是不执着的道德。如果道德没有执着，完全归于自然，由此创生的存有，也就是自然的，没有一点造作。“采菊东篱下，悠然见南山”，“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，“我见青山多妩媚，料青山看我亦如是”，都是这一情景的生动写照。在历史上，人的最初状态即是如此。非常不幸，后来多了很多因素，特别是智性的极度膨胀，破坏了这种状态。道德生活最终的目的就是要回归这种状态。回归了这种状态，人与自然也就完全和合为一了。
这种重新理解的天人合一，刚好可以与道家思想衔接起来。道家最重要的内容是自然，认为万事万物只有达到自然，才是最好的状态。一切违反自然的东西，都必须去除。如果我们从这个角度重新诠释道德，就可以明白道德并不违逆于自然，恰恰是顺从了自然发展的方向。在这里，“道德无相”有特别重要的意义。道德达到一定高度后，无论是道德践行，还是创生道德存有，都可以不再执着造作，不再将迎意必，大无大相，一派浑然天成，一切归于自然。于是，困扰人们两千多年的儒家与道家的关系，也就有了新的理解。道德源于自然，道德就是自然，二者不再截然分割，从而实现了儒家与道家的整体性融合。这种意义的天人合一有很强的发展潜力，今后很可能替代传统的天人合一模式，成为天人合一的一种主要形态。
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今天，我感到和平。我内心深处有一种温暖的、得到爱护的感觉。我知道宇宙在照顾我。宇宙的力量与我同在，它保护我免受任何伤害，甚至免受自己黑暗思想的伤害。当我容许所有的抱怨、愤怒、恐惧、混乱和其他负面的情绪消散时，我的观点随之而改变，而且我愿意接受那本来就是唾手可得的无条件的爱。知道宇宙无条件地爱我，我很快乐而且和平。
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