#不可辜负的美食[超话]##快进2020##不可辜负的美食# 转轮圣王，与一百大臣及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场，咸欲亲近大通智胜如来，供养恭敬，尊重赞叹。到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊：其祖转轮圣王，是大通智胜佛的父亲。成佛以后只以道处，不以情交；就是贵为父母也都要去礼佛，更何况文武大臣？这里是表佛陀出世以后无量的众生都是法喜。这就叫「应供」。佛之所以能成佛，他已经与一切的万法感应为一个本体。
大威德世尊，为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛。
诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚希有，一坐十小劫，
身体及手足，静然安不动。其心常淡泊，未曾有散乱，
究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，
我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲瞑无导师，
不识苦尽道，不知求解脱，长夜增恶趣，减损诸天众，
从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，
我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。
诸愿：是佛度众生一切的志愿，在究竟佛为圆满。吉：吉祥无比。
世尊甚希有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动：「十」，是表圆融；「小劫」，是表时间。有时间必有空间，有空间必有万法。十方三世、十法界森罗万象都圆融为一个念，这叫「一坐十小劫」。这个时候他破除了「生相无明」，他全部证得，把无量的时间、空间、万法圆融为一个念。「身体及手足，静然安不动」是表「无住涅槃」。
大威德世尊，为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛。
诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚希有，一坐十小劫，
身体及手足，静然安不动。其心常淡泊，未曾有散乱，
究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，
我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲瞑无导师，
不识苦尽道，不知求解脱，长夜增恶趣，减损诸天众，
从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，
我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。
诸愿：是佛度众生一切的志愿，在究竟佛为圆满。吉：吉祥无比。
世尊甚希有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动：「十」，是表圆融；「小劫」，是表时间。有时间必有空间，有空间必有万法。十方三世、十法界森罗万象都圆融为一个念，这叫「一坐十小劫」。这个时候他破除了「生相无明」，他全部证得，把无量的时间、空间、万法圆融为一个念。「身体及手足，静然安不动」是表「无住涅槃」。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
《金刚经》所谓佛法者即非佛法
第十段（第八品）#依法出生分#
【须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
世尊说：须菩提！你意下如何？如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施，他所得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢？到底有多大呢？
三千大千世界含欲界、色界、无色界，有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界，每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为水轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面、忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山，七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲：东方持国天王守护。南赡部洲：即地球，南方增长天王守护。西牛贺洲：西方广目天王守护。北俱芦洲：北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天，及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大，是难以想象的，用无量无边来形容，也不为过。所以须菩提回答佛说：这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施，所得福德，甚多！甚多是好多呢？连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多，所以只好用了个“甚多”来解释，总之，这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施，那么“七宝”又是什么呢？七宝指七种珍宝、又称七珍，是非常有价值的宝贝。在佛经中，不同的经书所译的七宝各不尽同，这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为，佛界有三宝、即：佛、法、僧；佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支，七觉支是通向菩提的七种修行方法，为大小乘之通目，所谓‘觉支’，意为觉悟的部分，指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中，被认为是最高层次的修行法，这主要与禅定有关。修此法门前，当依次修数息观、四念处观，然后才修七觉支，这样就可证悟声闻智，入解脱道。七觉支即：
一、择法觉支：以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支：以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支：心得善法即生欢喜。四、轻安觉支：修止观入法界次第，断除身心粗重，使身心轻利安适。五、念觉支：常明记定慧而不忘，使之均等。六、定觉支：使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支：舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆。
须菩提回答佛说：世尊！我说这个做广大布施的人得福甚多，其实这个甚多还是有数可算的，这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界，还没遍满华藏世界，即使是遍满了华藏世界，还是有数可算的。这是什么缘故呢？因为这种福德是在有为法中修的，而不是无为法的“福德性”，所以如来说得福德多，这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内，不是无限多，只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢？
欲知福德性，首先应明白人造善恶二业，或修福德，都不离自性，自性即佛性，换句话说，“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界，还遍满整个华藏世界，无处不遍、无处不满，是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德，福德可用多少来形容或计算，而佛性是功德，功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理，于是佛说：如果有人，能受持《金刚经》中一首“四句偈”，并将这首偈颂的道理讲给他人听，这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢？就是用四句每句字数相等的话，组合起来就是一首偈，可押韵可不押韵，只需文意连贯，读诵通顺即可，是古印度的一种诗歌体裁，与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同，但在限制字数和句数的格式上却有相同之处，是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例，比如：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生：想以色像见如来或一切有所求都是心外求法，心外求法行的是邪道，不能见如来；而应反观内照以求真谛，才是正道，才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听，就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听，所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。这是什么道理呢？因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德，福德只能在轮回中得善果，但不能出生死，善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽，不能永远享受；而法布施得的是功德，功德已超越了轮回，所得善果，永恒不灭，永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢？
佛说：须菩提！十方一切诸佛，及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这《金刚经》中所出。须菩提！“所谓佛法者，即非佛法。”能理解这句话，就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者，即非佛法”的道理呢？
可以这样理解：这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法，这些法因为是佛说的，所以称为佛法。既然是佛法，那么佛为什么又说是“非佛法”呢？“非”为不是的意思，那就是说“非佛法”指的是：不是佛法。
显而易见，佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”，为什么要否定呢？因为说“是佛法”就着佛法相了，真正的佛法是离言绝相的，需离语言相、文字相、一切相，只有离了这所有的相，从心地反观内省，才能悟入真正的佛法，这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法，否定后，就叫“非佛法”，非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是，就会落入有为法中，处处生执着，不能得真解脱。这就是：“所谓佛法者，即非佛法”的道理。
第十段（第八品）#依法出生分#
【须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。】
世尊说：须菩提！你意下如何？如果有人用遍满“三千大千世界”的“七宝”做布施，他所得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！这里说的“三千大千世界”是个什么样子呢？到底有多大呢？
三千大千世界含欲界、色界、无色界，有无数多的小世界。地球属于小世界里最小的单元世界，每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为水轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面、忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天及无色界四空天。
在须弥山的山根有七重金山，七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲：东方持国天王守护。南赡部洲：即地球，南方增长天王守护。西牛贺洲：西方广目天王守护。北俱芦洲：北方多闻天王守护。这四大部洲叫做四天下。
每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天，及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以名为三千大千世界。
《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。”
可见三千大千世界之大，是难以想象的，用无量无边来形容，也不为过。所以须菩提回答佛说：这个人用遍满地球、遍满四大部洲、遍满二十八重诸天、遍满三千大千世界的“七宝”来做布施，所得福德，甚多！甚多是好多呢？连须菩提也找不出一句适当的话来形容这个多，所以只好用了个“甚多”来解释，总之，这个甚多就是多得不得了的意思。
这里说用这么多的七宝来做布施，那么“七宝”又是什么呢？七宝指七种珍宝、又称七珍，是非常有价值的宝贝。在佛经中，不同的经书所译的七宝各不尽同，这里采用与《金刚经》相关的《大般若经》所说七宝是“黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。”一般认为，佛界有三宝、即：佛、法、僧；佛教有金银等七宝。得佛法僧三宝而国泰、得金银等七宝而民安。
七宝另表法七觉支，七觉支是通向菩提的七种修行方法，为大小乘之通目，所谓‘觉支’，意为觉悟的部分，指到达开悟之前的修行项目。在三十七菩提分法中，被认为是最高层次的修行法，这主要与禅定有关。修此法门前，当依次修数息观、四念处观，然后才修七觉支，这样就可证悟声闻智，入解脱道。七觉支即：
一、择法觉支：以智慧拣择法之真伪。二、精进觉支：以勇猛之心离邪行、行真法。三、喜觉支：心得善法即生欢喜。四、轻安觉支：修止观入法界次第，断除身心粗重，使身心轻利安适。五、念觉支：常明记定慧而不忘，使之均等。六、定觉支：使心住于一境而不散乱。七、行舍觉支：舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆。
须菩提回答佛说：世尊！我说这个做广大布施的人得福甚多，其实这个甚多还是有数可算的，这些布施的珍宝只是遍满了三千大千世界，还没遍满华藏世界，即使是遍满了华藏世界，还是有数可算的。这是什么缘故呢？因为这种福德是在有为法中修的，而不是无为法的“福德性”，所以如来说得福德多，这个“多”犹在三千大千世界的计算范围内，不是无限多，只有得了福德性才是无限多。那么什么是“福德性”呢？
欲知福德性，首先应明白人造善恶二业，或修福德，都不离自性，自性即佛性，换句话说，“福德性”就是佛性。佛性不仅遍满三千大千世界，还遍满整个华藏世界，无处不遍、无处不满，是不能用数字和多少来计算的。布施只能得福德，福德可用多少来形容或计算，而佛性是功德，功德是无法形容、更无法计算的。
为了进一步说明功德胜于福德的道理，于是佛说：如果有人，能受持《金刚经》中一首“四句偈”，并将这首偈颂的道理讲给他人听，这个人所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。
上面说的“四句偈”是什么意思呢？就是用四句每句字数相等的话，组合起来就是一首偈，可押韵可不押韵，只需文意连贯，读诵通顺即可，是古印度的一种诗歌体裁，与我国讲究音韵平仄的绝句律诗不同，但在限制字数和句数的格式上却有相同之处，是佛经中常用的语法体裁。
现举一则“四句偈”的范例，比如：“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。”这是一首比较典型的“四句偈”。偈义是世尊告诫众生：想以色像见如来或一切有所求都是心外求法，心外求法行的是邪道，不能见如来；而应反观内照以求真谛，才是正道，才能得如来法身。如果能将这个意思讲给他人听，就可获得无量多的福德。
佛说如果有人将经中一首“四句偈”的道理讲给他人听，所得福德比那个用七宝布满三千大千世界做布施的人，还要多。这是什么道理呢？因为用七宝做布施是财布施、而为人讲经说法是法布施。财布施得福德，福德只能在轮回中得善果，但不能出生死，善果终将会在轮回中逐渐消耗殆尽，不能永远享受；而法布施得的是功德，功德已超越了轮回，所得善果，永恒不灭，永远都可以享受。所以如来说这个做法布施的人其福胜彼。那么其福胜彼是什么缘故呢？
佛说：须菩提！十方一切诸佛，及诸佛成就无上正觉的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这《金刚经》中所出。须菩提！“所谓佛法者，即非佛法。”能理解这句话，就是其福胜彼的缘故。那么该怎样理解“所谓佛法者，即非佛法”的道理呢？
可以这样理解：这里说的“佛法”是指由佛亲口说的三乘方便法和一乘究竟法，这些法因为是佛说的，所以称为佛法。既然是佛法，那么佛为什么又说是“非佛法”呢？“非”为不是的意思，那就是说“非佛法”指的是：不是佛法。
显而易见，佛在这里是用“非佛法”否定“是佛法”，为什么要否定呢？因为说“是佛法”就着佛法相了，真正的佛法是离言绝相的，需离语言相、文字相、一切相，只有离了这所有的相，从心地反观内省，才能悟入真正的佛法，这个真正的佛法是一定要否定有相的佛法，否定后，就叫“非佛法”，非佛法就是真正的佛法。如果著相执佛法为是，就会落入有为法中，处处生执着，不能得真解脱。这就是：“所谓佛法者，即非佛法”的道理。
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