聞思修是佛子行

《心經》經文正說
今天接著要講解的是第四部份「因緣」，和第五部份「問」。
爾時，世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。
（第四部分「因緣」）
時，具壽舍利子，承佛威力，白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：（第五部分「問」）
第四部份：因緣

先講第四個部份「因緣」，是在說明形成這部經典的直接因素。這一部分的經文，是從「爾時，世尊等入甚深明了」一直到「觀察照見五蘊體性，悉皆是空」之間的經文。
「因緣」，又可稱為「別序」，這是每一部經典自己特別獨有的部份，和其他任何經典都有所不同。而昨天課程中提到的、第一個部分的「序」，則是「通序」，那是所有經典都相同的段落。接下來每句做解釋。

爾時
「爾時」指的是佛陀進入三摩地、開始說法的那個當下。一般佛陀是不會主觀地講說自己的想法的。那麼，為什麼現在佛陀進入禪定、開始說法了呢？這是因為，當時的與會大眾們，善根都圓滿成熟了，佛陀觀察到這樣的一個因緣，知道這就是說法的正確時機，所以佛陀平等地進入三摩地。
等入甚深明了三摩地
接著，要講解「等入甚深明了三摩地」這一段經文。

甚深
首先，甚深明了三摩地的「甚深」，指的是勝義諦空性。無垢友阿闍黎認為：這裡將空性稱為「甚深」的理由，是因為「空性」超越了一切經驗與極端。
同樣，《小品般若經》中也說：「甚深相者，即是空義。」接著又說道：「般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。」從這裡可以知道，「甚深」的意思，是說它超越了念頭和言語。
而在世親菩薩的《十地經論》當中，透過「寂靜甚深」、「寂滅甚深」、「空甚深」、「無相甚深」等等九種理由，來說明何謂「甚深」。

明了
「明了」的意思，是「通達」或者「彰顯」的意思。當我們去看「甚深明了」這四個字的梵文原文，（這時法王戴上眼睛說，「斯文一些」）「ཨ་ཝ་སཾ་བྷོ་དྷཾ」，就有「彰顯甚深真理」的意思。

三摩地
一般來說，佛陀一直都平等安住在三摩地當中，在法界中不會動搖，一直安住在空性中，因此他自己並不需要重新安住於三摩地。但是，在「所化眾」所要度化的眾生眼中來看，佛陀是進入了一個新的三摩地，他們（所化眾）覺得佛陀進入一個新的三摩地，其實佛陀一直在三摩地當中。
佛陀為什麼要示現進入這樣一個三摩地呢？因為佛陀藉由這樣的三摩地，能夠讓當時以觀世音菩薩為主的眷眾們，理解甚深的空性。或者說，藉由這樣的三摩地，佛陀讓眷眾們，了解到他的心意和他的世界，或他的境界。
一般來說，佛陀的心意，除了他自己和其他諸佛之外，是無法被其他任何眾生所理解、瞭解的，連聲聞、緣覺，甚至大菩薩都無法知道。但是，佛陀擁有一種特殊的加持力，能夠加持一般眾生，或者說他的所化眾，能夠瞭解他到底在想什麼。就像是《根本說一切有部毗奈耶藥事》當中提到：「爾時世尊起世俗心，作此心時，乃至蟲蟻皆知佛意。」佛陀有一種力量，當他起世俗心，能讓一些昆蟲螞蟻都能瞭解佛陀在想什麼。

總之，這裡的「甚深明了三摩地」，就是這樣一種類型的三摩地，
接著談談「三摩地」本身的意思是什麼呢？他是指「內心專注於對境上的一種狀態。」或是一種集中精神的狀態。
從字面上來看，「三摩地」有「令心寂靜安住」的意思。這是透過專注力和覺知力，幫助行者的內心不被外境所牽引，讓自心的「清晰」和「穩定」這兩個部分，平衡地安住在對境之上。

三摩地很重要，《解深密經》中提到：「三摩地，是大乘和小乘一切功德的根本。」由此可知，它是非常重要的。世親菩薩也在《俱舍論》當中提到：「戒修勝如次，感生天解脫。」這句話的意思是，「持戒」能夠幫助我們升天、往生善道，「禪修」能夠幫助我們解脫。你想要解脫，要禪修、打坐。意思是說，沒有三摩地，無法出離欲界，更不用說解脫了。因此這很重要。

2018/2/6

让自己的心与善知识的心相应
亲近善知识的目的，是为了依师学法，按照闻思修、戒定慧的次第一步一步深入，走解脱、成佛之道。因此学佛需要两方面的条件：第一是外在的因缘——要有善知识的摄受；第二就是自己的精进努力，依着善知识的教授教诫行持；二者缺一不可。我们容易产生的一种心态是以为有了善知识就万事大吉了，其实未必如此。
在《六祖坛经》里面讲到：“若自悟者不假外求，若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。”（卷一）这点也就提示了我们，对于老师不能生依赖心。如果说我的师父很厉害，他到时候就会来度我，那连佛都度不了你。自己不用功修行的话，指望你的老师来度你，那是不可能的事情。
因此亲近善知识不能生依赖心，如果觉得依赖他以后就有保证了，那你的功夫怎么能够上路呢？不发心，不精进，怎么能够有成就呢？经论上讲学佛对自己要做“病人想”，是让你知道自己在病当中，所以要看病，要依止善知识学法，法才是治病的良药。
因此我们依师学法，就是将善知识所说的法用在自己的身心上面去实践，过失一点点地断除，功德一点点地积聚，让我们的心续同善知识的心续越来越接近，最终能够与善知识心心相印，达到善知识一样的成就。
善知识有两种：一种是外在的，一种是内在的。
外在的是我们眼前可以接触到、可以亲近的老师。内在的是什么意思呢？就是这个善知识虽然不一定在你的身边，但是他所教导的佛法，你自己能够理解、消化。
当你遇到具体的境界，遇到生活当中种种的困难和问题时，你知道如何来抉择。因为依师的目的就是要学法，学法就要得到智慧，智慧的特质就是抉择，抉择就是面对各种境界时知道怎么做。
也就是通过对佛法闻思修的能力不断地提升，自己这种觉察、观照、思惟的能力都在增强，慢慢地自己就能够自立了。到了一定的程度，你会觉得自己的这种抉择符合善知识的标准。这就是说你内在的抉择能力已经同善知识的能力一样了，你的心已经能够和善知识的心相应了，这就是内在的善知识。
依止善知识就是要让自己的心与善知识的心相应，你能够相应几分，就会有几分的成就。

让自己的心与善知识的心相应
亲近善知识的目的，是为了依师学法，按照闻思修、戒定慧的次第一步一步深入，走解脱、成佛之道。因此学佛需要两方面的条件：第一是外在的因缘——要有善知识的摄受；第二就是自己的精进努力，依着善知识的教授教诫行持；二者缺一不可。我们容易产生的一种心态是以为有了善知识就万事大吉了，其实未必如此。
在《六祖坛经》里面讲到：“若自悟者不假外求，若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。”（卷一）这点也就提示了我们，对于老师不能生依赖心。如果说我的师父很厉害，他到时候就会来度我，那连佛都度不了你。自己不用功修行的话，指望你的老师来度你，那是不可能的事情。
因此亲近善知识不能生依赖心，如果觉得依赖他以后就有保证了，那你的功夫怎么能够上路呢？不发心，不精进，怎么能够有成就呢？经论上讲学佛对自己要做“病人想”，是让你知道自己在病当中，所以要看病，要依止善知识学法，法才是治病的良药。
因此我们依师学法，就是将善知识所说的法用在自己的身心上面去实践，过失一点点地断除，功德一点点地积聚，让我们的心续同善知识的心续越来越接近，最终能够与善知识心心相印，达到善知识一样的成就。
善知识有两种：一种是外在的，一种是内在的。
外在的是我们眼前可以接触到、可以亲近的老师。内在的是什么意思呢？就是这个善知识虽然不一定在你的身边，但是他所教导的佛法，你自己能够理解、消化。
当你遇到具体的境界，遇到生活当中种种的困难和问题时，你知道如何来抉择。因为依师的目的就是要学法，学法就要得到智慧，智慧的特质就是抉择，抉择就是面对各种境界时知道怎么做。
也就是通过对佛法闻思修的能力不断地提升，自己这种觉察、观照、思惟的能力都在增强，慢慢地自己就能够自立了。到了一定的程度，你会觉得自己的这种抉择符合善知识的标准。这就是说你内在的抉择能力已经同善知识的能力一样了，你的心已经能够和善知识的心相应了，这就是内在的善知识。
依止善知识就是要让自己的心与善知识的心相应，你能够相应几分，就会有几分的成就。