道德经·第六十五章

原文：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓「玄德」。
「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

意解：
古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。
人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。
所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。
认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。

第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式，常知稽式是谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣！然后乃至大顺。

善于用人者，用人之所长；善于做事者，视物之圆方。有无组成的世界，虽虚虚实实、真真假假，但内心的成长无法逃避。精神世界的富足能赋予人超凡的力量。怀着一颗充满爱的心游历人生，分分合合、聚聚散散，总是缘。珍惜所爱之人和爱人之人，用发现美好的眼睛，再次审视这个世界，总能发现不一样的美。

禅者悟道的境界和感受

有一学僧，非常恭敬地请问慧林慈受禅师道：“禅者悟道时，对于悟道的境界和感受，说得出来吗？”

慈受：“既是悟的道，说不出来。”

学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”

慈受：“像哑巴吃蜜！”

学僧：“当一个禅者没有悟道时，他善于言词，他说的能够算禅悟吗？”

慈受：“既未悟道，说出的怎能算做禅悟呢？”

学僧：“因为他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”

慈受：“他像鹦鹉学话！”

学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢？”

慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学话，是不知，如小儿学话，不解其义。”

学僧：“然则，未悟的禅者，如何说法度生呢？”

慈受：“自己知道的给他知道，自己不知道的不要给他知道。”

学僧：“老师现在是知抑是不知！”

慈受：“我是如哑巴吃黄莲，有苦说不出；也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知呢？还是不知呢？”

学僧于言下有省。

禅悟的境界是怎么样？这实在是无法说明的，历代祖师用打用骂，硬是不肯说话，佛陀甚至讲，我所说法，皆非佛法，这不是笑话，因为不用言说的佛法，才是佛法。佛法、禅心，是自证的境界，是从无分别的平等性智而了知的，这不是黄莲，应该是甜蜜；这不是鹦鹉，应该是菩萨。