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隨緣、攀緣這兩個詞，究竟什麼意思呢？
一，什麼是“隨緣”？“隨”就是隨順，一切順其自然，不勉強，不往心裡去，把握機緣但不強求。“緣”就是世間萬物相遇、相隨、相樂的可能性，有可能就是有緣，無可能就是無緣。
隨緣就是我們做一樁事情，沒有自己的主觀意願，沒有名利夾雜，沒有“我想怎麼樣”、“我必須要怎麼樣”這樣的想法。無論做什麼，我們只管盡心盡力，至於結果如何，一切隨緣，內心如如不動，這叫隨緣。隨緣是一種安詳恬淡的心態，是一種處變不驚的風範。
二，什麼是“攀緣”？攀緣是和隨緣相反的一個概念，攀緣就是你做一件事有意願、有目的，或者為名，或者為利，沒事主動去找一些事做，我一定要這樣，我一定要那樣，有分別心，執著心，這就是攀緣。
為什麼我們要隨緣不要攀緣呢？
因為隨緣的心是清淨的，平等的，攀緣的心不清淨，有分別，有執著；隨緣自在，攀緣不自在。隨緣是別人來找我們，攀緣是我們主動去找別人。別人找到我們，需要我們的幫助，那我們就盡心盡力去幫忙，沒有分別，沒有執著，沒有目的，這叫隨緣。如果我們在隨緣幫助別人當中，有了我們的目的，有名聞利養夾雜在裡面，那隨緣也就變成攀緣了。我們能幫得了別人，那是別人有福報；如果事情沒做好，沒幫到別人，但我們已經盡心盡力，問心無愧，也算功德圓滿。
隨緣的心是清淨的，能夠很順利的就把事情做得很圓滿；攀緣的心是勉強的，不自然的，雖然也能把事情做成，但是做成之後，後面還會有煩惱，有後遺症，心裡得不到清淨。隨緣的心與戒定慧相應；攀緣的心與貪嗔痴相應，攀緣是不如法的，所以我們一切要隨緣，不要攀緣。
我們經常聽人說“沒有條件、機會，也要主動為自己創造條件、創造機會”，這就是一種攀緣心態，也許也會成功，但後邊肯定還有一大堆煩惱在等著你，讓你心裡不得安寧，這樣的攀緣真的是很累人，但關鍵還是失去了清淨心，阻礙了我們修行的進步。
隨緣和攀緣看的是心，不是事，有的事看起來像隨緣，其實是攀緣；有的事看起來是攀緣，其實是隨緣。比如有時我們有所感悟，有所心得，就會寫篇文章發表到朋友圈與大家分享，看起來好像在攀緣，但是不管別人讚嘆還是譭謗，我們都不會計較，都會保持一顆清淨心，這就是隨緣了。有的人看起來是隨緣，但心裡卻打著小九九，是有分別、有執著的隨緣，甚至是為不努力、不進取找藉口的隨緣，這其實已經不是隨緣了。
古人說“多事不如少事，好事不如無事”，隨緣是一種智慧的人生態度，隨緣不是明哲保身，不是消極懈怠，而是有所為有所不為。分內的事情，我們一定要盡心盡力做好；分外的事情我們最好不要去攀緣；事來了我們不怕事，不躲事，這叫隨緣，沒事了，我們也不會主動去找事做。這樣我們的生活才能自在，我們的心才會永遠保持清淨，我們的修行才會有所進步。 https://t.cn/R2WJvL6
隨緣、攀緣這兩個詞，究竟什麼意思呢？
一，什麼是“隨緣”？“隨”就是隨順，一切順其自然，不勉強，不往心裡去，把握機緣但不強求。“緣”就是世間萬物相遇、相隨、相樂的可能性，有可能就是有緣，無可能就是無緣。
隨緣就是我們做一樁事情，沒有自己的主觀意願，沒有名利夾雜，沒有“我想怎麼樣”、“我必須要怎麼樣”這樣的想法。無論做什麼，我們只管盡心盡力，至於結果如何，一切隨緣，內心如如不動，這叫隨緣。隨緣是一種安詳恬淡的心態，是一種處變不驚的風範。
二，什麼是“攀緣”？攀緣是和隨緣相反的一個概念，攀緣就是你做一件事有意願、有目的，或者為名，或者為利，沒事主動去找一些事做，我一定要這樣，我一定要那樣，有分別心，執著心，這就是攀緣。
為什麼我們要隨緣不要攀緣呢？
因為隨緣的心是清淨的，平等的，攀緣的心不清淨，有分別，有執著；隨緣自在，攀緣不自在。隨緣是別人來找我們，攀緣是我們主動去找別人。別人找到我們，需要我們的幫助，那我們就盡心盡力去幫忙，沒有分別，沒有執著，沒有目的，這叫隨緣。如果我們在隨緣幫助別人當中，有了我們的目的，有名聞利養夾雜在裡面，那隨緣也就變成攀緣了。我們能幫得了別人，那是別人有福報；如果事情沒做好，沒幫到別人，但我們已經盡心盡力，問心無愧，也算功德圓滿。
隨緣的心是清淨的，能夠很順利的就把事情做得很圓滿；攀緣的心是勉強的，不自然的，雖然也能把事情做成，但是做成之後，後面還會有煩惱，有後遺症，心裡得不到清淨。隨緣的心與戒定慧相應；攀緣的心與貪嗔痴相應，攀緣是不如法的，所以我們一切要隨緣，不要攀緣。
我們經常聽人說“沒有條件、機會，也要主動為自己創造條件、創造機會”，這就是一種攀緣心態，也許也會成功，但後邊肯定還有一大堆煩惱在等著你，讓你心裡不得安寧，這樣的攀緣真的是很累人，但關鍵還是失去了清淨心，阻礙了我們修行的進步。
隨緣和攀緣看的是心，不是事，有的事看起來像隨緣，其實是攀緣；有的事看起來是攀緣，其實是隨緣。比如有時我們有所感悟，有所心得，就會寫篇文章發表到朋友圈與大家分享，看起來好像在攀緣，但是不管別人讚嘆還是譭謗，我們都不會計較，都會保持一顆清淨心，這就是隨緣了。有的人看起來是隨緣，但心裡卻打著小九九，是有分別、有執著的隨緣，甚至是為不努力、不進取找藉口的隨緣，這其實已經不是隨緣了。
古人說“多事不如少事，好事不如無事”，隨緣是一種智慧的人生態度，隨緣不是明哲保身，不是消極懈怠，而是有所為有所不為。分內的事情，我們一定要盡心盡力做好；分外的事情我們最好不要去攀緣；事來了我們不怕事，不躲事，這叫隨緣，沒事了，我們也不會主動去找事做。這樣我們的生活才能自在，我們的心才會永遠保持清淨，我們的修行才會有所進步。 https://t.cn/R2WJvL6
【2012无量寿经科注255】
在念佛人，正念就是念佛，除念佛之外没有杂念，这才叫正念。念佛只念阿弥陀佛，不夹杂其他的佛。一定要知道，一佛即是一切佛，佛佛道同，又何况阿弥陀这三个字是一切诸佛的总号。常念阿弥陀佛就是正念。阿弥陀佛忘掉，起别的念头，那叫邪念，那就错了。希望每天从早到晚，正念多、妄念少，正念多、邪念少，这样的人才真正有把握往生。
“圣行：圣即正也，谓菩萨依戒定慧所修之行，故名圣行”。所以佛教要兴，从哪里修起？从戒律修起。如果我们疏忽戒律，不依照戒律来修学，佛法不可能兴起来，我们学的人也不可能修成功。戒律不能不知道，不能不认真的学。从什么地方学起？从五戒十善，没有五戒十善很难往生。
定是什么？就是心地清净。妄念少、杂念少、欲望少，心就定了。常常想到要争，心定不下来。没有定就决定没有智慧，心里面起心动念是烦恼，不是智慧。没有欲望的人，心地清净的人，有智慧。
古人提出“读书千遍，其义自见”，不是念个十遍、二十遍就可以了，没用处。念几十遍，一、二百遍，一般都可以背诵了，管不管用？不管用。目的不是记诵，目的是要开悟，开悟是要念到心清净，把妄想、杂念都念掉，用念书的方法。妄想、杂念统统念掉，清净心现前，这叫三昧。还要继续不断再念，再念到一定的程度，智慧开了，目的达到。智慧开了，烦恼就不见。为什么？心地清净生智慧，心地不清净才生烦恼。心里有妄想、有杂念，有分别、有执着，他怎么会清净？
一定要锲而不舍，念兹在兹，时时刻刻不离经教。远离经教我们就走上魔道，不知不觉走上魔道去了。你要问什么原因？我常讲，你没有放下。怎么知道没有放下？赞叹你，你会欢喜，骂你几声，你会生气，这就是没放下。很显然的，你会随着境界转。随着境界转的是凡夫，不随境界转，这修行人有点功夫了。功夫再增上，不但不受境界转，还能转境界。《楞严经》上说得好，“若能转境，则同如来”。你不被境界转而能转境界，你跟如来就差不多了。如来出世、法身菩萨出世，他们是来转境界的，他不会被境界所转。
“正念是善护助，如着铠入城”。这是比喻，就是有正念是保护自己的，不受外面境界干扰，这就好比穿铠甲进入城市热闹的地方，不受染污，不受诱惑。外面一切人事物对我们都是诱惑，起心动念已经被它伤害，分别、执着，严重的伤害。真正放得下的人，不起心、不动念，他不受伤害，不受伤害他得大利益。得什么利益？看得清清楚楚是智慧，看了之后如如不动是禅定，他到这个地方来是修禅定的，是修般若波罗蜜的。
在念佛人，正念就是念佛，除念佛之外没有杂念，这才叫正念。念佛只念阿弥陀佛，不夹杂其他的佛。一定要知道，一佛即是一切佛，佛佛道同，又何况阿弥陀这三个字是一切诸佛的总号。常念阿弥陀佛就是正念。阿弥陀佛忘掉，起别的念头，那叫邪念，那就错了。希望每天从早到晚，正念多、妄念少，正念多、邪念少，这样的人才真正有把握往生。
“圣行：圣即正也，谓菩萨依戒定慧所修之行，故名圣行”。所以佛教要兴，从哪里修起？从戒律修起。如果我们疏忽戒律，不依照戒律来修学，佛法不可能兴起来，我们学的人也不可能修成功。戒律不能不知道，不能不认真的学。从什么地方学起？从五戒十善，没有五戒十善很难往生。
定是什么？就是心地清净。妄念少、杂念少、欲望少，心就定了。常常想到要争，心定不下来。没有定就决定没有智慧，心里面起心动念是烦恼，不是智慧。没有欲望的人，心地清净的人，有智慧。
古人提出“读书千遍，其义自见”，不是念个十遍、二十遍就可以了，没用处。念几十遍，一、二百遍，一般都可以背诵了，管不管用？不管用。目的不是记诵，目的是要开悟，开悟是要念到心清净，把妄想、杂念都念掉，用念书的方法。妄想、杂念统统念掉，清净心现前，这叫三昧。还要继续不断再念，再念到一定的程度，智慧开了，目的达到。智慧开了，烦恼就不见。为什么？心地清净生智慧，心地不清净才生烦恼。心里有妄想、有杂念，有分别、有执着，他怎么会清净？
一定要锲而不舍，念兹在兹，时时刻刻不离经教。远离经教我们就走上魔道，不知不觉走上魔道去了。你要问什么原因？我常讲，你没有放下。怎么知道没有放下？赞叹你，你会欢喜，骂你几声，你会生气，这就是没放下。很显然的，你会随着境界转。随着境界转的是凡夫，不随境界转，这修行人有点功夫了。功夫再增上，不但不受境界转，还能转境界。《楞严经》上说得好，“若能转境，则同如来”。你不被境界转而能转境界，你跟如来就差不多了。如来出世、法身菩萨出世，他们是来转境界的，他不会被境界所转。
“正念是善护助，如着铠入城”。这是比喻，就是有正念是保护自己的，不受外面境界干扰，这就好比穿铠甲进入城市热闹的地方，不受染污，不受诱惑。外面一切人事物对我们都是诱惑，起心动念已经被它伤害，分别、执着，严重的伤害。真正放得下的人，不起心、不动念，他不受伤害，不受伤害他得大利益。得什么利益？看得清清楚楚是智慧，看了之后如如不动是禅定，他到这个地方来是修禅定的，是修般若波罗蜜的。
[太阳][太阳][太阳]跟QQ上一个刚认识的师兄交流，问他怎么修行，他说大藏经，逮着哪部看哪部，有感而做下文：
个人感悟，望仁者思量。
经藏如海，汗牛充栋，一个人一生的时间想学完嚼透根本就不够，许多人流于皮毛夸夸其谈空过一生，何其悲哉，故应慎矣。
但是如果能一门深入，像一颗图钉一样深深扎进佛法义理中，那么其他的经自然就能了悟，随着修行的深入，你会发现自己原来的理解越来越肤浅，有了更深入的理解，佛法不是人世间的知识，不来自于人类无明妄想思维业障，而是自性觉悟的流淌，不依自性觉，终落文字坑，如经云，汝以缘心听法，此法亦缘，非得法性，若离前尘有分别性，即汝真心。修多罗教如标月指，以指为指，以月为月者，必亡“标”矣！即亡所标，不但亡月，亦复失指，则“指”沦为生灭幻法，而“月”沦为相待之非法矣。是故，学法者，当依指看月，不离指际，不在指中，心与法相印，是名学法，法破除心幻，是名佛经。金刚经：云何为人演说，不取于相，如如不动。说法者，无法可说，是名说法。
那么，应该如何一门深入呢
圆觉经以明道
达摩四论为指导
四念住（大念住经）为践行
以这条道路为主要纲领，每天抄背诵读，禅修践行，可以看很多很多经，反而上上增进。
个人感悟，望仁者思量。
经藏如海，汗牛充栋，一个人一生的时间想学完嚼透根本就不够，许多人流于皮毛夸夸其谈空过一生，何其悲哉，故应慎矣。
但是如果能一门深入，像一颗图钉一样深深扎进佛法义理中，那么其他的经自然就能了悟，随着修行的深入，你会发现自己原来的理解越来越肤浅，有了更深入的理解，佛法不是人世间的知识，不来自于人类无明妄想思维业障，而是自性觉悟的流淌，不依自性觉，终落文字坑，如经云，汝以缘心听法，此法亦缘，非得法性，若离前尘有分别性，即汝真心。修多罗教如标月指，以指为指，以月为月者，必亡“标”矣！即亡所标，不但亡月，亦复失指，则“指”沦为生灭幻法，而“月”沦为相待之非法矣。是故，学法者，当依指看月，不离指际，不在指中，心与法相印，是名学法，法破除心幻，是名佛经。金刚经：云何为人演说，不取于相，如如不动。说法者，无法可说，是名说法。
那么，应该如何一门深入呢
圆觉经以明道
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四念住（大念住经）为践行
以这条道路为主要纲领，每天抄背诵读，禅修践行，可以看很多很多经，反而上上增进。
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