农历三月十六（4月16日）恭迎准提菩萨圣诞
南无准提佛母菩萨
南无准提佛母菩萨
南无准提佛母菩萨
[鲜花][鲜花][鲜花][心][心][心][蜡烛][蜡烛][蜡烛]
何谓准提菩萨
准提菩萨，汉译有准胝观音、准提佛母、七俱胝佛母等名。“准提”意为清净，是观世音菩萨清净心的具现。
准提菩萨的圣像有二臂、四臂至八十四臂等九种。
不过，一般佛教徒所供奉的圣像大抵以十八臂三目者为多，十八臂各结手印，或手持不同法器，象征其所圆满的种种功德。
在《佛说七俱胝佛母心大准提陀罗尼经》中记载，佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，思惟观察，愍念未来诸众生的缘故，而宣说“七俱胝佛母心准提陀罗尼法”。
另外，《佛说大乘庄严宝王经》记载，七十七俱胝诸佛如来，在六字大明咒的因缘之下同时示现，共同宣说准提神咒。
所以准提菩萨也可以说是七十七俱胝佛所共同加持的化身。
在佛弟子们的心目中，准提菩萨不仅是一位大菩萨，更是三世诸佛之母、观音大士的化身。她的福德智慧无量，功德广大、感应至深，满足众生世间、出世间的愿望，无微不至地守护众生。
辩论胜利、夫妇相互敬爱、使他人生起敬爱、增进人际关系、求得子嗣、延长寿命、治疗疾病、灭除罪业、祈求降雨、脱离拘禁、以及远离恶鬼、恶贼之难等等，种种的祈愿，无不满足。
以上为此法门的世俗利益。
在出世间利益上，修持此法门者能得生于此佛母之净土，乃至最终成就佛境。
准提渊流
《准提陀罗尼经》记载，佛陀为了愍念未来的薄福恶业众生，入准提三摩地，宣说过去七俱胝佛所说的准提咒。
世尊曾在准提海会上宣说：“准提大陀罗尼大明咒法，过去一切诸佛已说，未来一切诸佛当说，现在一切诸佛今说，为利益一切众生故，令得无上菩提故！”
所以，准提法是一个非常殊胜的法门。
盛唐时期，史称“开元三大士”的印度梵僧，金刚智、善无畏、不空陆续将准提法传入中国。准提法逐渐成为唐密里至为重要的法门并延续后世。
辽朝时期，道殿大师著述《显密圆通成佛心要集》，首次将准提密法和显教义理圆通融合，形成汉传佛教里独特的显密圆通准提法。
此后，历代修持准提法的高僧大德和居士们与日俱增。
明清时期先后有云谷禅师、憨山大师、蕅益大师、袁了凡居士等，修持弘扬准提法。
准提神咒
准提神咒称为神咒之王，被收入早晚课的十小咒中，是佛教徒每日必诵的咒语；
同时也被收入《二时临斋仪》里，于佛教寺院早午二时过堂用斋(吃饭)后结斋祈福时所用。
《大教王经》记载：“七俱胝如来三身赞说，准提菩萨真言，能度化一切贤圣，若人持诵，一切所求悉得成就，不久证得大准提果。”由此可知，准提真言，密藏之中最为第一，是真言之母神咒之王。
在准提经典里记载，“得闻准提咒，不拣根器、薄福恶业，皆能得利益。若有薄福众生，无少善根者、无有根器之者、无有菩提分法者，若得闻此陀罗尼法，速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。”这正体现了准提菩萨为了救度未来薄福恶业众生的慈悲誓愿。
稽首皈依苏悉帝
头面顶礼七俱胝
我今称赞大准提
唯愿慈悲垂加护
南无飒哆喃nā mó sà duō nán
三藐三菩驮sān miǎo sān pú tuó
俱胝南jù zhī nán
怛侄他dá zhí tuō
唵折隶主隶ǎn/ōng, zhé lì zhǔ lì
准提娑婆诃zhǔn tí suō pó hē
持准提咒功德
善无畏尊者所译《佛说七俱胝佛母准提大明陀罗尼经》中，释迦牟尼佛为大众宣说了准提咒持诵功德：“若有苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，受持读诵此陀罗尼满九十万遍，无量劫来五无间等一切诸罪，悉灭无余，所在生处，皆得值遇诸佛菩萨，所有资具随意充足，无量百生常得出家。
若是在家菩萨，修持戒行坚固不退，速得成就无上菩提，恒生天上，常为诸天之所爱敬，亦常守护；若下生人间，当为帝王家子，或贵族家生，其家无有灾横、病苦之所恼害；不堕三恶道趣，诸有所作无不谐偶，所出言教人皆信受。诵此陀罗尼满十万遍者，得见声闻缘觉菩萨诸佛......”
本经再说持准提咒满足众生所愿的种种功德。众生依经所言，如法持咒，可以得知一切成就不成就事，可以疗救恶疾，摆脱魔业鬼怪，消除伤病痛苦，获得无畏勇气；令水土调顺，家国富饶，求子者得子，不乐者得乐……
乃至“若有薄福众生无有少善根者、无有根器之者、无有菩提分者，是人若得闻此准提大明陀罗尼，若读一遍即得菩提分根器芽生，何况诵持常不懈废？
由此善根速成佛种，无量功德皆悉成就，无量众生远离尘垢，决定成就阿耨菩提”。
值此殊胜日，请大家广行吃素、放生、供灯、持咒、诵经等善法，回向世界和平、无有灾厄、有情众生离一切苦难、吉祥圆满，早日证得圆满菩提！
南无准提佛母菩萨
南无准提佛母菩萨
南无准提佛母菩萨
[鲜花][鲜花][鲜花][心][心][心][蜡烛][蜡烛][蜡烛]
何谓准提菩萨
准提菩萨，汉译有准胝观音、准提佛母、七俱胝佛母等名。“准提”意为清净，是观世音菩萨清净心的具现。
准提菩萨的圣像有二臂、四臂至八十四臂等九种。
不过，一般佛教徒所供奉的圣像大抵以十八臂三目者为多，十八臂各结手印，或手持不同法器，象征其所圆满的种种功德。
在《佛说七俱胝佛母心大准提陀罗尼经》中记载，佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，思惟观察，愍念未来诸众生的缘故，而宣说“七俱胝佛母心准提陀罗尼法”。
另外，《佛说大乘庄严宝王经》记载，七十七俱胝诸佛如来，在六字大明咒的因缘之下同时示现，共同宣说准提神咒。
所以准提菩萨也可以说是七十七俱胝佛所共同加持的化身。
在佛弟子们的心目中，准提菩萨不仅是一位大菩萨，更是三世诸佛之母、观音大士的化身。她的福德智慧无量，功德广大、感应至深，满足众生世间、出世间的愿望，无微不至地守护众生。
辩论胜利、夫妇相互敬爱、使他人生起敬爱、增进人际关系、求得子嗣、延长寿命、治疗疾病、灭除罪业、祈求降雨、脱离拘禁、以及远离恶鬼、恶贼之难等等，种种的祈愿，无不满足。
以上为此法门的世俗利益。
在出世间利益上，修持此法门者能得生于此佛母之净土，乃至最终成就佛境。
准提渊流
《准提陀罗尼经》记载，佛陀为了愍念未来的薄福恶业众生，入准提三摩地，宣说过去七俱胝佛所说的准提咒。
世尊曾在准提海会上宣说：“准提大陀罗尼大明咒法，过去一切诸佛已说，未来一切诸佛当说，现在一切诸佛今说，为利益一切众生故，令得无上菩提故！”
所以，准提法是一个非常殊胜的法门。
盛唐时期，史称“开元三大士”的印度梵僧，金刚智、善无畏、不空陆续将准提法传入中国。准提法逐渐成为唐密里至为重要的法门并延续后世。
辽朝时期，道殿大师著述《显密圆通成佛心要集》，首次将准提密法和显教义理圆通融合，形成汉传佛教里独特的显密圆通准提法。
此后，历代修持准提法的高僧大德和居士们与日俱增。
明清时期先后有云谷禅师、憨山大师、蕅益大师、袁了凡居士等，修持弘扬准提法。
准提神咒
准提神咒称为神咒之王，被收入早晚课的十小咒中，是佛教徒每日必诵的咒语；
同时也被收入《二时临斋仪》里，于佛教寺院早午二时过堂用斋(吃饭)后结斋祈福时所用。
《大教王经》记载：“七俱胝如来三身赞说，准提菩萨真言，能度化一切贤圣，若人持诵，一切所求悉得成就，不久证得大准提果。”由此可知，准提真言，密藏之中最为第一，是真言之母神咒之王。
在准提经典里记载，“得闻准提咒，不拣根器、薄福恶业，皆能得利益。若有薄福众生，无少善根者、无有根器之者、无有菩提分法者，若得闻此陀罗尼法，速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。”这正体现了准提菩萨为了救度未来薄福恶业众生的慈悲誓愿。
稽首皈依苏悉帝
头面顶礼七俱胝
我今称赞大准提
唯愿慈悲垂加护
南无飒哆喃nā mó sà duō nán
三藐三菩驮sān miǎo sān pú tuó
俱胝南jù zhī nán
怛侄他dá zhí tuō
唵折隶主隶ǎn/ōng, zhé lì zhǔ lì
准提娑婆诃zhǔn tí suō pó hē
持准提咒功德
善无畏尊者所译《佛说七俱胝佛母准提大明陀罗尼经》中，释迦牟尼佛为大众宣说了准提咒持诵功德：“若有苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，受持读诵此陀罗尼满九十万遍，无量劫来五无间等一切诸罪，悉灭无余，所在生处，皆得值遇诸佛菩萨，所有资具随意充足，无量百生常得出家。
若是在家菩萨，修持戒行坚固不退，速得成就无上菩提，恒生天上，常为诸天之所爱敬，亦常守护；若下生人间，当为帝王家子，或贵族家生，其家无有灾横、病苦之所恼害；不堕三恶道趣，诸有所作无不谐偶，所出言教人皆信受。诵此陀罗尼满十万遍者，得见声闻缘觉菩萨诸佛......”
本经再说持准提咒满足众生所愿的种种功德。众生依经所言，如法持咒，可以得知一切成就不成就事，可以疗救恶疾，摆脱魔业鬼怪，消除伤病痛苦，获得无畏勇气；令水土调顺，家国富饶，求子者得子，不乐者得乐……
乃至“若有薄福众生无有少善根者、无有根器之者、无有菩提分者，是人若得闻此准提大明陀罗尼，若读一遍即得菩提分根器芽生，何况诵持常不懈废？
由此善根速成佛种，无量功德皆悉成就，无量众生远离尘垢，决定成就阿耨菩提”。
值此殊胜日，请大家广行吃素、放生、供灯、持咒、诵经等善法，回向世界和平、无有灾厄、有情众生离一切苦难、吉祥圆满，早日证得圆满菩提！
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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