有一天慧能禅师看到弟子终日打坐，就问道：“你们为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“师父，你不是让我们参禅吗？我们参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清静地观察一切，坐禅不可以躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子更糊涂了。慧能禅师接着说道：“禅定，不是要整个人像木头、石头一样地坐着，而是要使身和心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界一切物相，那才是禅；如果内心散乱不安宁，就不能达到定。”
离开一切相，是禅；内心不散乱，是定，这就是禅定。
现在很多人整天执著人间的事情，“我要买个大房子”，“我要换个好工作”，“我要有更多的财运”，还有很多人“我要中到六合彩”……一有欲望，人就会迷失方向；一个人没有欲望，就不会迷惑颠倒，就不会活得愚昧迷失了。
弟子躬身问道：“怎样才能去除妄念，不被世间迷惑呢？”慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，心就化为地狱。心生恶毒，人就沦为畜生；心生慈悲，处处是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，那当然处处都是苦海了。”
学佛不能只学不做，念佛不能只念不做，懂佛理不能只懂不做，修就是行，所以要修心修行，就是要把行为佛法化。
曾经有一个通用公司的大老板给大家讲管理课，讲了很长时间，下面的管理人员说：“董事长，您所讲的这些我们都懂。”董事长说：“你们跟我的不一样在于，你们都懂了，而我是懂了去行了，所以我才成功了。”
几千年来，我们的先贤一直在强调“行”的重要性。《荀子》有云：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。”不闻——不听到别人讲，还是要听到别人讲更好；听到别人讲了，自己亲自去看一看是不是这样；看到了，要懂得，因为看不一定懂，很多人说看不懂，就是看到了，不懂；知道是好的不好的，还不如自己去做。
《朱子语类辑略》载有朱熹的类似观点，这位大文学家、哲学家说：“论先后，知为先；论轻重，行为重。” 行比知道更重要。
《孔子家语》说：“知而弗为，莫如勿知。”言下之意，知道了却不去做，还不如不知道。
我们今天学到了佛法，还不去好好地做菩萨、去度人、去改变自己，还不如不学佛。知道到做到，就是付诸行动，要克服种种的困难，从知道到做到，一定要克服自己的懒惰。空谈佛法没有用，会耽误自己，误人误事，空谈所有的事情都会使你失误。对学佛人来讲，要行之，要懂佛理，更要行佛道，能够行佛道的人就是在佛理的基础上更上一层。
弟子回答：“师父，你不是让我们参禅吗？我们参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清静地观察一切，坐禅不可以躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子更糊涂了。慧能禅师接着说道：“禅定，不是要整个人像木头、石头一样地坐着，而是要使身和心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界一切物相，那才是禅；如果内心散乱不安宁，就不能达到定。”
离开一切相，是禅；内心不散乱，是定，这就是禅定。
现在很多人整天执著人间的事情，“我要买个大房子”，“我要换个好工作”，“我要有更多的财运”，还有很多人“我要中到六合彩”……一有欲望，人就会迷失方向；一个人没有欲望，就不会迷惑颠倒，就不会活得愚昧迷失了。
弟子躬身问道：“怎样才能去除妄念，不被世间迷惑呢？”慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，心就化为地狱。心生恶毒，人就沦为畜生；心生慈悲，处处是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，那当然处处都是苦海了。”
学佛不能只学不做，念佛不能只念不做，懂佛理不能只懂不做，修就是行，所以要修心修行，就是要把行为佛法化。
曾经有一个通用公司的大老板给大家讲管理课，讲了很长时间，下面的管理人员说：“董事长，您所讲的这些我们都懂。”董事长说：“你们跟我的不一样在于，你们都懂了，而我是懂了去行了，所以我才成功了。”
几千年来，我们的先贤一直在强调“行”的重要性。《荀子》有云：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。”不闻——不听到别人讲，还是要听到别人讲更好；听到别人讲了，自己亲自去看一看是不是这样；看到了，要懂得，因为看不一定懂，很多人说看不懂，就是看到了，不懂；知道是好的不好的，还不如自己去做。
《朱子语类辑略》载有朱熹的类似观点，这位大文学家、哲学家说：“论先后，知为先；论轻重，行为重。” 行比知道更重要。
《孔子家语》说：“知而弗为，莫如勿知。”言下之意，知道了却不去做，还不如不知道。
我们今天学到了佛法，还不去好好地做菩萨、去度人、去改变自己，还不如不学佛。知道到做到，就是付诸行动，要克服种种的困难，从知道到做到，一定要克服自己的懒惰。空谈佛法没有用，会耽误自己，误人误事，空谈所有的事情都会使你失误。对学佛人来讲，要行之，要懂佛理，更要行佛道，能够行佛道的人就是在佛理的基础上更上一层。
有一天慧能禅师看到弟子终日打坐，就问道：“你们为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“师父，你不是让我们参禅吗？我们参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清静地观察一切，坐禅不可以躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子更糊涂了。慧能禅师接着说道：“禅定，不是要整个人像木头、石头一样地坐着，而是要使身和心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界一切物相，那才是禅；如果内心散乱不安宁，就不能达到定。”
离开一切相，是禅；内心不散乱，是定，这就是禅定。
现在很多人整天执著人间的事情，“我要买个大房子”，“我要换个好工作”，“我要有更多的财运”，还有很多人“我要中到六合彩”……一有欲望，人就会迷失方向；一个人没有欲望，就不会迷惑颠倒，就不会活得愚昧迷失了。
弟子躬身问道：“怎样才能去除妄念，不被世间迷惑呢？”慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，心就化为地狱。心生恶毒，人就沦为畜生；心生慈悲，处处是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，那当然处处都是苦海了。”
学佛不能只学不做，念佛不能只念不做，懂佛理不能只懂不做，修就是行，所以要修心修行，就是要把行为佛法化。
曾经有一个通用公司的大老板给大家讲管理课，讲了很长时间，下面的管理人员说：“董事长，您所讲的这些我们都懂。”董事长说：“你们跟我的不一样在于，你们都懂了，而我是懂了去行了，所以我才成功了。”
几千年来，我们的先贤一直在强调“行”的重要性。《荀子》有云：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。”不闻——不听到别人讲，还是要听到别人讲更好；听到别人讲了，自己亲自去看一看是不是这样；看到了，要懂得，因为看不一定懂，很多人说看不懂，就是看到了，不懂；知道是好的不好的，还不如自己去做。
《朱子语类辑略》载有朱熹的类似观点，这位大文学家、哲学家说：“论先后，知为先；论轻重，行为重。” 行比知道更重要。
《孔子家语》说：“知而弗为，莫如勿知。”言下之意，知道了却不去做，还不如不知道。
我们今天学到了佛法，还不去好好地做菩萨、去度人、去改变自己，还不如不学佛。知道到做到，就是付诸行动，要克服种种的困难，从知道到做到，一定要克服自己的懒惰。空谈佛法没有用，会耽误自己，误人误事，空谈所有的事情都会使你失误。对学佛人来讲，要行之，要懂佛理，更要行佛道，能够行佛道的人就是在佛理的基础上更上一层。
弟子回答：“师父，你不是让我们参禅吗？我们参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清静地观察一切，坐禅不可以躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子更糊涂了。慧能禅师接着说道：“禅定，不是要整个人像木头、石头一样地坐着，而是要使身和心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界一切物相，那才是禅；如果内心散乱不安宁，就不能达到定。”
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《孔子家语》说：“知而弗为，莫如勿知。”言下之意，知道了却不去做，还不如不知道。
我们今天学到了佛法，还不去好好地做菩萨、去度人、去改变自己，还不如不学佛。知道到做到，就是付诸行动，要克服种种的困难，从知道到做到，一定要克服自己的懒惰。空谈佛法没有用，会耽误自己，误人误事，空谈所有的事情都会使你失误。对学佛人来讲，要行之，要懂佛理，更要行佛道，能够行佛道的人就是在佛理的基础上更上一层。
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弟子回答：“师父，你不是让我们参禅吗？我们参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清静地观察一切，坐禅不可以躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子更糊涂了。慧能禅师接着说道：“禅定，不是要整个人像木头、石头一样地坐着，而是要使身和心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界一切物相，那才是禅；如果内心散乱不安宁，就不能达到定。”
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