菩萨能够舍弃一切，是因为超越了内在的贫乏！
顶果钦哲法王

我们希望自己快乐，所以我们应该也祝福别人获的快乐；我们希望自己远离痛苦，所以我们也应该祈愿众生都能免于痛苦。

我们应该如是思惟：“愿一切有情众生具乐及乐因，愿一切有情众生离苦及苦因，愿一切有情众生不离无苦之妙乐，愿一切有情众生远离亲疏爱憎，常住大平等舍。”

当我们快乐的时候，感到心满意足；其他人不快乐，不是我们的问题，当我们不关心的时候，我们只想尽快除掉任何让我不快乐不顺眼的东西。根本不记得也不在乎其他人可能也很不快乐，相反的，我们应该希望他人和自己一样快乐，设身处地感受他人的痛苦。

用充满慈悲的心对待一切有情众生，就是圆满成就诸佛菩萨大愿的最佳方式，即使我们无法给予任何人外在有形的援助。

我们应应该时时修持慈悲，直到慈悲永住于心，不退失为止。当我们修行，并在修道之路上有所精进时。

我们必须记住，所有的努力都是为了利益他人，保持谦卑，谨记你的所有努力与广大无边的菩萨行相较，都显而轻而易举、正如父母深爱子女一般。

我们绝不能认为自己已经为别人做了很多，或已经足够，即使我们最后该所有众生证悟成佛。

我们也只能这么想：我们的愿望己圆满成就，绝不能有一丝想要获得回报，利益自身的念头，超越我执，全心全意为他人奉献，即是菩萨行的精髓。

行菩萨行取决于心，而非显露于外的行动，真正的慷慨是没有执着，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有瞋恨。

菩萨之所以能够舍弃自身的一切，就是因为他们已经完全超越了内在的贫乏，可以无条件地去实现满足他人的愿望与需要。

时刻保持观照内心是最重要的！

你吃的食物或许美味可口或清淡无味，或少量或丰盛，但是到最后，它们全都会变成排泄物。

米拉日巴尊者及其他伟大的瑜伽士可以数个月不进食，并且不感到饥饿，他们知道如何用禅思和禅修来滋养自己。

用平静和深刻的洞察力来滋养自己，你将能够在今生和来世享受宁静的滋味。你将远离无明的饥荒，并且自然而然地想要从事禅修。

不若一般的饮料，观照的甘露随时随地都可以取得，而且能够立时解渴。米拉日巴尊者说：“如果你要饮水，那么饮用观照和觉察之茶。”

如果你想要逐渐克服你的缺点，发展正面的品质，那么你必须时时觉察心的状态，观照行为的重要性，以及行为可能带来的后果。

无论在行、住、坐、卧之时，时时刻刻保持全心的观照是重要的。它将带给你力量，并有信心去面对死亡。

当你在中阴阶段遭遇骇人的幻象时，你将能够立即忆念你的上师和三宝；而这些念头将使你离于恐惧。

觉察心将帮助你通过死亡和投生的过程，并在因果业报法则的推动之下，你将继续在修行的道路上前进。 所有和行为和修持，都应该以“观照”为指引。

无论你做什么，都应该以三个重点为圭臬：从事任何行为之时，皆以利益一切众生为发心，用圆满的专注来从事一项行为，不执着于做者、受者和所做的概念。

最后，把功德回向一切众生，愿一切众生证悟成佛。在夜间，检视你在白天的行为和念头，忏悔你的过失和欠考虑的轻率行为，并加以补救，是好的做法。

告诉自己，你已遇见一位上师，领受了他的教导，你不应该做出如此的行径。如果你做出正面的行为，你要把功德回向众生，并誓愿在隔天从事更多的善行。

如其所是，即是爱，即是深深的理解与看见。

那么，“恨因爱而不能”中的“爱”其实是不完全的爱。仿佛走向爱的桥梁。

生命，总会在深深的我执之上体验“爱恨”，而后，在“爱恨”合一之地发现真爱，这是一个奇迹之旅。

学会爱，即是寻找真我的过程。成长，是生命一次次转化攻击性、转化低频意识的绽放。

成长，并不是一件容易的事。要面对头脑被植入的种种观念，看到转化释放时各种情绪的无力，以及为众生而受苦的无畏。

灵魂的模样真是诗意的人生。每一步都开出一朵莲花。

微小痕迹，为心之用。一切法皆佛法。

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常识 | 三法印
二、诸法无我
我者，自主、主宰、实体义。有常一之实体，能为主，自在判断事物曰我。一切有情，于自他身，妄执有常一之实我，因于自他彼此之差别，生爱憎顺逆等烦恼。益我则喜，伤我则恼。有烦恼故，有种种造业，业则有六道之生死。六道生死之根本，在此我执，为破此执，故说无我理。无我者，有情之依身，只是依烦恼业集五蕴诸法所成。五蕴和合，假名人，虚妄不实。如砖瓦木石和合有房，离此则无别房。众生假诸法和合而有，无实我可得，但有假名。佛以此无我理开示与众生，令得知我空而引生无我智慧，破除生死根本之我执，我有二种，人我和法我。上所述是人无我，此通三乘。法无我为大乘义，法我者，于五蕴诸法，执为有实自体，五蕴法皆由因缘和合而成，无实体性。因众缘生故，有为法即空无自性，而无为法亦即遍于有为法之空性，故称法无我。