师心慧语
一
这个世界上最难突破的是自己，最难战胜的也是自己。一切烦恼痛苦出生的根源是自己的执着妄想分别心，生死轮回从自己的心开始。自心才是伤害自己的真正的罪魁祸首，最应该恨也最应该爱的都是自己。
徒儿啊，你要反观，你要自觉。
二
烦恼痛苦源于执着妄想分别，抓住他人和外境不放的手就在自己的心里。我们执着自己的身心，认为它有实在性，认为它就是单一独存不变的我，所以才起我执对立、妄想分别，所以才会起惑造业、烦恼痛苦轮回不断；我们执着外境的一切法具有实在性，也是单一独存不变的，所以就紧紧抓住它们不放，所以就让我们看不清宇宙人生的实相，我们迷失其中痛苦不断无法自拔，我们迷失在生死轮回的大梦里不知道何时能够觉醒。
徒儿啊，看清自己当下生命存在的状态吧！执着妄想分别就是最大的错，因为你在用心不断地伤害着自己。无始劫以来，生生死死，死死生生，轮回痛苦不断，直到今天，直到现在，直到此时此刻，我们还在无明烦恼痛苦当中，不能出离，这就是六道轮回的悲哀。
十方一切佛，十方一切菩萨诸大圣者都在为我们这些无明愚痴的众生流泪……嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
徒儿啊，自己伤害自己，自己不爱自己，自己不解脱自己，就是人生最大的罪过。
三
你说他伤害了我的心，所以我就应该恨他。请问你恨他，你恨的那个他到底在哪里？你怎么直接恨外境上的那个人？那个人永远都进不到你的心里，你恨的只是你心里的他的一个影像、一个概念、一个标签儿，那个并不是真正的他。实际上你是在自己恨自己，因为你心里的敌人就是你自己，他就是你自己的心啊！
哪怕他站在你的面前，你说我恨你，你恨的还是你心里从外境摄纳进来的一个影像和你用心给他添加的一个概念一个名字：这是我的丈夫，他叫张三，他背叛了我……你的心紧紧抓住这个名相不放，不断地执着妄想分别，所以烦恼痛苦就不断地从心里出生……
眼前的这个人，他真的没有进到你的心里，就像镜子外面的一个人并没有进到镜子里，镜子里只是他投射的一个影像一样，他的影像和你当下的心并不是两个，他就是你自己。
你一直都是自己和自己较劲，你一直都是自己和自己过不去，你一直都是自己戕害自己。这一切都是何苦呢？
徒儿啊，知足感恩爱自己，一切都是你自己——你知道这是什么意思了吧？
四
我们看到的这个世界，只是我们通过根尘接触的方式把外境的“光明”（地水火风四大元素）摄取到内心再反映出来的一个影像、一个感觉、一个概念而已，我们的心永远无法直接接触到真实的外境。那么真实的外境到底是什么样儿的呢？
徒儿啊，哪有一个实有的单一的独存不变的外境啊！一切都是因缘所生法，众生的缘起业力不同，面前所呈现的世界就不同啊！佛在经上说：一杯水在人道众生面前呈现的是水的样子，在天道众生面前呈现的是甘露，在饿鬼道众生面前呈现的是脓血，在地狱道众生面前呈现的是烧红的铁水，在海洋生物面前呈现的是它的住所，在三清净地的菩萨（八地、九地、十地的菩萨）面前呈现的是玛玛格佛母，在大觉佛陀的面前呈现的是不可思议的光明法界。
你说外境到底是什么样儿？一切法都是空无自性的，没有什么一成不变的实在性啊。诸法因缘生，一切唯心造，心净佛土净，就是这个道理。要知道我们的心越是离执清净，我们的所见境就越会接近法界实相。
《维摩诘所说经》上说八地以上的菩萨见到我们这个娑婆世界和极乐世界是无二无别的，这里本来就是清净无染的，这里本来就是净土啊！是因为我们的心不清净，所以见到这里才呈现出娑婆秽土的样子，可是伟大的佛陀无论走到哪里，他见到那里都是圆满的光明法界，他无论见到谁，看到的都是佛的庄严法相。
心净佛土净，一切都是唯心所现啊！
诸法因缘生，
本来空无我，
一切唯心造，
心净佛土净。
五
徒儿啊，一切都是自己的心，一切法不在心外，一切都是你自己。自己跟自己过不去，自己伤害自己真是愚痴。自己伤害自己，要把自己置之死地却又不明不白，这是不是愚痴？
徒儿啊，你要放松一点儿，不要抓住那个根本不存在的“我”不放啊，一切法都是因缘所生，根本就没有什么实在性啊！
实在性就是我啊，恒常性就是我啊，可是哪个法不是因缘所生，因缘所生的哪个法有实在性啊！因缘所生的哪个法会永远一成不变啊！一切法无常无我就是真理啊！
丈夫不是实有存在的丈夫，儿子不是实有存在的儿子，钱财不是实有存在的钱财，这一切都是因缘的暂时聚合，早晚都要无常离散啊。
你的丈夫，你的儿子，你的钱财不是一开始就是你的，那只是时节到了，共业成熟了，因缘和合了，所以你们就暂时聚合到了一起。佛说聚者必散，缘起的就是无常生灭的，缘起的就是无我非实有的，可是你就是执着那是我实有的丈夫，那是我实有的儿子，那是我实有的钱财……他们永远都是，他们永远不能变，他们永远不要变……
包括我们的身心也是因着父母的因缘暂时聚合到一起（父精母血和神识因为业力的连接暂时聚合），这也是无常的，这也不是我，这也不是我的，它早晚也要离散啊，哪有一成不变的实有性的恒常性的我的存在啊！
一切法都是因缘所生，都是无常的，一切都在变化当中，哪有什么实在性、恒常性啊！《金刚经》不是讲“一切法无我，得成于忍”吗？可是我们就是愚痴啊，就是不能了悟这个真理，就是要死死抓住一个根本不存在的“我”（实在性、恒常性）不放，所以才会烦恼造业轮回受苦不断啊！
所以在一切因缘法的面前不要我字当头，强行主宰控制什么了，只有随缘，放松，离执，无我，这样才能解脱自在啊！
徒儿啊，你要放过自己啊，你要对自己温柔一点儿啊，你要知足感恩爱自己，爱自己，爱自己，爱自己……你要开悟一切法本来无我的真理啊！
徒儿啊，回头是岸。
六
一切都是自己的心，所以爱自己要无条件，原谅他人也应该无条件。因为一切都是自己的心，爱自己天经地义，应当应分，爱自己不用和谁说个道理，辩个是非，论个对错。
如果说爱自己要有个理由，那就是你应该好好爱自己，你必须要好好爱自己，你不能对自己太绝情，你对自己要公平一点儿，你一定要解脱自己，不要让自己继续苦下去。这才证明你是一个有佛性的人，这样你才是一个正常人，不然你就是一个不折不扣的疯子。
一个人对自己太残忍，对自己太绝情，自己把自己往心界的苦海、身界的地狱里送，这还不是一个疯子？一个人如果不爱自己，心里没有了对解脱真理的渴望，请问他的佛性体现在哪里？他还有解脱成佛的希望吗？
所以必须要爱自己，必须要原谅他人对你曾经的伤害，必须要放过他人对你犯下的过错，因为这样才能解脱自己，这样才是真正的对得起自己。
徒儿啊，放松，放松，放松，放下，放下，放下……
七
何况没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，一切都是因果啊！凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，如是因，如是果，自作自受，你能怨谁呢？自己往昔没有那个错误的因，也不会结现在这个痛苦的果啊，是不是？
“他伤害我，所以我必须要恨他”，这是轮回的逻辑，这样对自己着实不公平，你必须要以智慧看穿这个错误的愚痴想法，你必须要用智慧彻底推翻这个错误的轮回观念。
八
一切烦恼痛苦都不是他人和外境直接强加给你的，一切都是因缘，一切都是自己造的业力所致，没有因就没有果，诸法因缘生，一切唯心造。
所以我们自己要为自己的烦恼痛苦、生死轮回的现状负全责，不要再责怪他人和外境，那不是问题的根源所在，一切问题都出在自己这里。
九
是心是佛，是心作佛，心外无法，身外无道，依法修心，以身行道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
心平，心安，踏实，落底，心净，无我，唯觉，观自在，这才是正确的修行路。
十
切记：他人和外境不是我们的修行处，唯修自心，开悟自性，自觉自解脱，觉他成佛道。
诸法因缘生
无常空无我
离执观自在
是心本是佛
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
一
这个世界上最难突破的是自己，最难战胜的也是自己。一切烦恼痛苦出生的根源是自己的执着妄想分别心，生死轮回从自己的心开始。自心才是伤害自己的真正的罪魁祸首，最应该恨也最应该爱的都是自己。
徒儿啊，你要反观，你要自觉。
二
烦恼痛苦源于执着妄想分别，抓住他人和外境不放的手就在自己的心里。我们执着自己的身心，认为它有实在性，认为它就是单一独存不变的我，所以才起我执对立、妄想分别，所以才会起惑造业、烦恼痛苦轮回不断；我们执着外境的一切法具有实在性，也是单一独存不变的，所以就紧紧抓住它们不放，所以就让我们看不清宇宙人生的实相，我们迷失其中痛苦不断无法自拔，我们迷失在生死轮回的大梦里不知道何时能够觉醒。
徒儿啊，看清自己当下生命存在的状态吧！执着妄想分别就是最大的错，因为你在用心不断地伤害着自己。无始劫以来，生生死死，死死生生，轮回痛苦不断，直到今天，直到现在，直到此时此刻，我们还在无明烦恼痛苦当中，不能出离，这就是六道轮回的悲哀。
十方一切佛，十方一切菩萨诸大圣者都在为我们这些无明愚痴的众生流泪……嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
徒儿啊，自己伤害自己，自己不爱自己，自己不解脱自己，就是人生最大的罪过。
三
你说他伤害了我的心，所以我就应该恨他。请问你恨他，你恨的那个他到底在哪里？你怎么直接恨外境上的那个人？那个人永远都进不到你的心里，你恨的只是你心里的他的一个影像、一个概念、一个标签儿，那个并不是真正的他。实际上你是在自己恨自己，因为你心里的敌人就是你自己，他就是你自己的心啊！
哪怕他站在你的面前，你说我恨你，你恨的还是你心里从外境摄纳进来的一个影像和你用心给他添加的一个概念一个名字：这是我的丈夫，他叫张三，他背叛了我……你的心紧紧抓住这个名相不放，不断地执着妄想分别，所以烦恼痛苦就不断地从心里出生……
眼前的这个人，他真的没有进到你的心里，就像镜子外面的一个人并没有进到镜子里，镜子里只是他投射的一个影像一样，他的影像和你当下的心并不是两个，他就是你自己。
你一直都是自己和自己较劲，你一直都是自己和自己过不去，你一直都是自己戕害自己。这一切都是何苦呢？
徒儿啊，知足感恩爱自己，一切都是你自己——你知道这是什么意思了吧？
四
我们看到的这个世界，只是我们通过根尘接触的方式把外境的“光明”（地水火风四大元素）摄取到内心再反映出来的一个影像、一个感觉、一个概念而已，我们的心永远无法直接接触到真实的外境。那么真实的外境到底是什么样儿的呢？
徒儿啊，哪有一个实有的单一的独存不变的外境啊！一切都是因缘所生法，众生的缘起业力不同，面前所呈现的世界就不同啊！佛在经上说：一杯水在人道众生面前呈现的是水的样子，在天道众生面前呈现的是甘露，在饿鬼道众生面前呈现的是脓血，在地狱道众生面前呈现的是烧红的铁水，在海洋生物面前呈现的是它的住所，在三清净地的菩萨（八地、九地、十地的菩萨）面前呈现的是玛玛格佛母，在大觉佛陀的面前呈现的是不可思议的光明法界。
你说外境到底是什么样儿？一切法都是空无自性的，没有什么一成不变的实在性啊。诸法因缘生，一切唯心造，心净佛土净，就是这个道理。要知道我们的心越是离执清净，我们的所见境就越会接近法界实相。
《维摩诘所说经》上说八地以上的菩萨见到我们这个娑婆世界和极乐世界是无二无别的，这里本来就是清净无染的，这里本来就是净土啊！是因为我们的心不清净，所以见到这里才呈现出娑婆秽土的样子，可是伟大的佛陀无论走到哪里，他见到那里都是圆满的光明法界，他无论见到谁，看到的都是佛的庄严法相。
心净佛土净，一切都是唯心所现啊！
诸法因缘生，
本来空无我，
一切唯心造，
心净佛土净。
五
徒儿啊，一切都是自己的心，一切法不在心外，一切都是你自己。自己跟自己过不去，自己伤害自己真是愚痴。自己伤害自己，要把自己置之死地却又不明不白，这是不是愚痴？
徒儿啊，你要放松一点儿，不要抓住那个根本不存在的“我”不放啊，一切法都是因缘所生，根本就没有什么实在性啊！
实在性就是我啊，恒常性就是我啊，可是哪个法不是因缘所生，因缘所生的哪个法有实在性啊！因缘所生的哪个法会永远一成不变啊！一切法无常无我就是真理啊！
丈夫不是实有存在的丈夫，儿子不是实有存在的儿子，钱财不是实有存在的钱财，这一切都是因缘的暂时聚合，早晚都要无常离散啊。
你的丈夫，你的儿子，你的钱财不是一开始就是你的，那只是时节到了，共业成熟了，因缘和合了，所以你们就暂时聚合到了一起。佛说聚者必散，缘起的就是无常生灭的，缘起的就是无我非实有的，可是你就是执着那是我实有的丈夫，那是我实有的儿子，那是我实有的钱财……他们永远都是，他们永远不能变，他们永远不要变……
包括我们的身心也是因着父母的因缘暂时聚合到一起（父精母血和神识因为业力的连接暂时聚合），这也是无常的，这也不是我，这也不是我的，它早晚也要离散啊，哪有一成不变的实有性的恒常性的我的存在啊！
一切法都是因缘所生，都是无常的，一切都在变化当中，哪有什么实在性、恒常性啊！《金刚经》不是讲“一切法无我，得成于忍”吗？可是我们就是愚痴啊，就是不能了悟这个真理，就是要死死抓住一个根本不存在的“我”（实在性、恒常性）不放，所以才会烦恼造业轮回受苦不断啊！
所以在一切因缘法的面前不要我字当头，强行主宰控制什么了，只有随缘，放松，离执，无我，这样才能解脱自在啊！
徒儿啊，你要放过自己啊，你要对自己温柔一点儿啊，你要知足感恩爱自己，爱自己，爱自己，爱自己……你要开悟一切法本来无我的真理啊！
徒儿啊，回头是岸。
六
一切都是自己的心，所以爱自己要无条件，原谅他人也应该无条件。因为一切都是自己的心，爱自己天经地义，应当应分，爱自己不用和谁说个道理，辩个是非，论个对错。
如果说爱自己要有个理由，那就是你应该好好爱自己，你必须要好好爱自己，你不能对自己太绝情，你对自己要公平一点儿，你一定要解脱自己，不要让自己继续苦下去。这才证明你是一个有佛性的人，这样你才是一个正常人，不然你就是一个不折不扣的疯子。
一个人对自己太残忍，对自己太绝情，自己把自己往心界的苦海、身界的地狱里送，这还不是一个疯子？一个人如果不爱自己，心里没有了对解脱真理的渴望，请问他的佛性体现在哪里？他还有解脱成佛的希望吗？
所以必须要爱自己，必须要原谅他人对你曾经的伤害，必须要放过他人对你犯下的过错，因为这样才能解脱自己，这样才是真正的对得起自己。
徒儿啊，放松，放松，放松，放下，放下，放下……
七
何况没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，一切都是因果啊！凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，如是因，如是果，自作自受，你能怨谁呢？自己往昔没有那个错误的因，也不会结现在这个痛苦的果啊，是不是？
“他伤害我，所以我必须要恨他”，这是轮回的逻辑，这样对自己着实不公平，你必须要以智慧看穿这个错误的愚痴想法，你必须要用智慧彻底推翻这个错误的轮回观念。
八
一切烦恼痛苦都不是他人和外境直接强加给你的，一切都是因缘，一切都是自己造的业力所致，没有因就没有果，诸法因缘生，一切唯心造。
所以我们自己要为自己的烦恼痛苦、生死轮回的现状负全责，不要再责怪他人和外境，那不是问题的根源所在，一切问题都出在自己这里。
九
是心是佛，是心作佛，心外无法，身外无道，依法修心，以身行道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
心平，心安，踏实，落底，心净，无我，唯觉，观自在，这才是正确的修行路。
十
切记：他人和外境不是我们的修行处，唯修自心，开悟自性，自觉自解脱，觉他成佛道。
诸法因缘生
无常空无我
离执观自在
是心本是佛
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
#能断金刚智慧共修[超话]#
金刚智慧商业问题14
给大家分享强悍且诚实的商业谈判VS欺诈不实的商谈。还有如何选择合作伙伴和人生的伴侣。我们要思考一下是真的靠欺诈不实才能换来订单吗？同时觉察一下我们在陷入人生困境时候我们还会遵守我们内心的原则和信条吗～这将导致我们看到怎样的世界？金刚智慧共修里都有答案[心]
金刚智慧商业问题14
给大家分享强悍且诚实的商业谈判VS欺诈不实的商谈。还有如何选择合作伙伴和人生的伴侣。我们要思考一下是真的靠欺诈不实才能换来订单吗？同时觉察一下我们在陷入人生困境时候我们还会遵守我们内心的原则和信条吗～这将导致我们看到怎样的世界？金刚智慧共修里都有答案[心]
无心论
无心论【注1】
夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见【注2】形。今且假立二人共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为【注3】无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
问曰：若为【注4】能得知是无心？
答曰：汝但子细【注5】推求看，心作何相貌？其心复可得是心不【注6】？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚【注7】，生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌【注8】为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭【注9】，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语【注10】种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否【注11】？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
好！
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
问曰：今于心中，作若为【注12】修行？
答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊【注13】，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅【注14】绝于修行。
灭则不见其怀【注15】，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄相心【注16】也。
又问：何名为太上？
答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太【注17】。又忘中道，三处都尽【注18】，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智【注19】永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛【注20】如来之别名也。
【注解】
1.见《大正藏》第八十五册。编者及刊行年代均不详。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题下有“释菩提达摩制”六字。或谓本论纯属他人伪作，因其文内有我国固有术语“太上”二字，不似来自异邦之达磨所说者。或以本论之思想内容与形式，酷似牛头法融所撰之《绝观论》，而疑系法融之作。现据《大正藏》之文本校勘。
2.见：同“现”。
3.由为，同“犹为”。
4.若为：如何，怎样。
5.子细：同“仔细”。
6.其心复可得是心不：意思是说，心能把捉自己吗？
7.原作“六聚”，据下文，当为“六趣”。
8.杌：树桩子，或坐具。音“wu去声”
9.销灭：同“消灭”。
10.应答曰语：泛指种种言谈。
11.这句话的意思是说，仔细考察一下，日用一切处、一切六根之所用，如种种言谈，种种造作，乃至烦恼菩提、生死涅槃等等，难道都是无心吗？
12.若为：如何、怎样。
13.此处疑为“不浊”。
14.此处疑为“正觉”
15.此处的“怀”字疑为“坏”字。
16.妄相心，坊间本一作“妄想心”，今从《大正藏》本。
17.“十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。”这句话中的“不妄”，依据下文，疑为“不忘”。这句话的意思是说，十住菩萨修行，不离有无二边，心中尚存遣有入无之念，未能有无俱遣，更谈不上忘于中道，所以仍然不能称之为“太”。
18.三处都尽：指有、无、中道之名相俱遣，一法不立，一法不废。
19.“妄心智”，原本如此，非校对之误。所观之妄心，能观之智。
20.之佛：疑为“诸佛”。
《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著
无心论【注1】
夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见【注2】形。今且假立二人共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为【注3】无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
问曰：若为【注4】能得知是无心？
答曰：汝但子细【注5】推求看，心作何相貌？其心复可得是心不【注6】？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚【注7】，生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌【注8】为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭【注9】，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语【注10】种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否【注11】？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
好！
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
问曰：今于心中，作若为【注12】修行？
答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊【注13】，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅【注14】绝于修行。
灭则不见其怀【注15】，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄相心【注16】也。
又问：何名为太上？
答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太【注17】。又忘中道，三处都尽【注18】，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智【注19】永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛【注20】如来之别名也。
【注解】
1.见《大正藏》第八十五册。编者及刊行年代均不详。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题下有“释菩提达摩制”六字。或谓本论纯属他人伪作，因其文内有我国固有术语“太上”二字，不似来自异邦之达磨所说者。或以本论之思想内容与形式，酷似牛头法融所撰之《绝观论》，而疑系法融之作。现据《大正藏》之文本校勘。
2.见：同“现”。
3.由为，同“犹为”。
4.若为：如何，怎样。
5.子细：同“仔细”。
6.其心复可得是心不：意思是说，心能把捉自己吗？
7.原作“六聚”，据下文，当为“六趣”。
8.杌：树桩子，或坐具。音“wu去声”
9.销灭：同“消灭”。
10.应答曰语：泛指种种言谈。
11.这句话的意思是说，仔细考察一下，日用一切处、一切六根之所用，如种种言谈，种种造作，乃至烦恼菩提、生死涅槃等等，难道都是无心吗？
12.若为：如何、怎样。
13.此处疑为“不浊”。
14.此处疑为“正觉”
15.此处的“怀”字疑为“坏”字。
16.妄相心，坊间本一作“妄想心”，今从《大正藏》本。
17.“十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。”这句话中的“不妄”，依据下文，疑为“不忘”。这句话的意思是说，十住菩萨修行，不离有无二边，心中尚存遣有入无之念，未能有无俱遣，更谈不上忘于中道，所以仍然不能称之为“太”。
18.三处都尽：指有、无、中道之名相俱遣，一法不立，一法不废。
19.“妄心智”，原本如此，非校对之误。所观之妄心，能观之智。
20.之佛：疑为“诸佛”。
《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著
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