唐·唐临《冥报记·卷中》
眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少有经学，不信鬼神，常欲试其有无。就人学之十余年，不能得见。后徙家向县，于路见一人，如大官，衣冠甚伟，乘好马，从五十余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。
经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼蒨曰：“比频见君，情相眷慕，愿与君交游。”蒨即拜之，问：“公何人也？”答：“吾是鬼耳！姓成，名景，本弘农人。西晋时，为别驾。今任临胡国长史。”仁蒨问其国何在，王何姓名？答曰：“黄河以北，总为临胡国；国都在楼烦西北，沙碛是也。其王，是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄；每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也；吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。”蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行：“有事令先报之，有尔所不知，当来告我。”于是便别，掌事恒随逐如从者。顷有所问，无不先知。
时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠；之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：“成长史谓曰，我有一事，羞君不得道；既与君交，亦不能不告君。鬼神道中亦有食，然不能饱，苦饥；若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。”蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：“鬼不欲入人屋，可于外边张幕设席，陈酒食于上。”文本如其言，至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑；既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意，辞谢。
初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之；文本问：“是何等物？”蒨云：“鬼所用物，皆与人异；唯黄金及绢，为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。”文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食；文本以所作金钱绢赠之，景深喜，谢曰：“因眭生，烦郎君供给，郎君颇欲知年寿命乎？”文本辞曰：“不愿知也。”景笑而去。
数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不能起。月余日，蒨问常掌事，掌事云：“不知。”使问长史，长史报云：“国内不知，后日因朝太山，为问消息相报。”至后月，长史自来报云：“是君乡人赵武，为太山主簿；主簿一员缺，荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者，当死。”蒨问：“计将安出？”景云：“君寿应年六十余，今始四十；但以赵主簿横征召耳，当为君请之。”乃曰：“赵主簿相闻，眭兄昔与同学，恩情深重；今幸得为太山主簿，适遇一主簿缺，府令择人，吾已启公，公许相用。兄既不得长生，会当有死；死遇际会，未必得官。何惜一二十年，苟贪生也。今文书已出，不可复止；愿决作来意，无所疑也。”蒨忧惧，病愈笃。
景谓蒨曰：“赵主簿必欲致君；君可自往太山，于府君陈诉，则可以免。”蒨问：“何由见府君？”景曰：“鬼者可得见耳。往太山庙东，度一小岭，平地，是其都所，君往自当见之。”蒨以告文本，文本为具行装。数日，景又来告蒨曰：“文书欲成，君诉，惧不可免，急作一佛像，彼文书自消。”蒨告文本，以三千钱为画一座像于寺西壁；既而景来告曰：“免矣。”
蒨情不信佛，意尚疑之；因问景云：“佛法说有三世因果，此为虚实？”答曰：“实。”蒨曰：“即如是，人死，当分入六道，那得尽为鬼？而赵武灵王及君，今尚为鬼耶？”景曰：“君县内几户？”蒨曰：“万余户。”又曰：“狱囚几人？”蒨曰：“常二十人已下。”又曰：“万户之内，有五品官几人？”蒨曰：“无。”又曰：“九品以上官几人？”蒨曰：“数十人。”景曰：“六道之内，亦一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官；得人道者有数人，如君九品；入地狱者亦数十，如君狱内囚；唯鬼及畜生，最为多也，如君县内课役户。就此道中，又有等级。”因指其从者曰：“彼人大不如我，其不及彼者尤多。”蒨曰：“鬼有死乎？”曰：“然。”蒨曰：“死入何道？”答曰：“不知。如人知死，而不知死后之事。”
蒨问曰：“道家章醮，为有益否？”景曰：“道者，天帝总统六道，是谓天曹；阎罗王者，如人间天子；太山府君如尚书令，录五道神如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王云：‘某月日，得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。‘阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为无益也。”
蒨又问：“佛家修福何如？”景曰：“佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文簿，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。”言毕，去。蒨一二日能起，便愈。
文本父卒，还乡里，蒨寄书曰：“鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔殷懃；比知无复厚利，相见殊落漠。然常掌事犹见随，本县为贼所陷，死亡略尽；仆为掌事所导，常使贼不见，竟以获全。”（贞观十六年九月九日，文官赐射于玄武北门；文本时为中书侍郎，与家兄太府卿、及治书侍御史马周、给事中韦琨、及临对坐，文本自谓诸人云尔。)
#唐临##冥报记# #岑文本#
眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少有经学，不信鬼神，常欲试其有无。就人学之十余年，不能得见。后徙家向县，于路见一人，如大官，衣冠甚伟，乘好马，从五十余骑，视仁蒨而不言。后数见之，常如此。
经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼蒨曰：“比频见君，情相眷慕，愿与君交游。”蒨即拜之，问：“公何人也？”答：“吾是鬼耳！姓成，名景，本弘农人。西晋时，为别驾。今任临胡国长史。”仁蒨问其国何在，王何姓名？答曰：“黄河以北，总为临胡国；国都在楼烦西北，沙碛是也。其王，是故赵武灵王，今统此国，总受太山控摄；每月各使上相朝于太山，是以数来过此，与君相遇也；吾乃能有相益，令君预知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报，不能移动耳。”蒨从之。景因命其从骑常掌事，以是赠之，遣随蒨行：“有事令先报之，有尔所不知，当来告我。”于是便别，掌事恒随逐如从者。顷有所问，无不先知。
时大业初，江陵岑之象为邯郸令，子文本，年未弱冠；之象请仁蒨于家，教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：“成长史谓曰，我有一事，羞君不得道；既与君交，亦不能不告君。鬼神道中亦有食，然不能饱，苦饥；若得人食，便得一年饱。众鬼多偷窃人食，我既贵重，不能偷之，从君请一餐。”蒨既告文本，文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：“鬼不欲入人屋，可于外边张幕设席，陈酒食于上。”文本如其言，至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑；既坐，文本向席再拜，谢以食之不精，亦传景意，辞谢。
初，文本将设食，仁蒨请有金帛以赠之；文本问：“是何等物？”蒨云：“鬼所用物，皆与人异；唯黄金及绢，为得通用。然亦不如假者，以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛，最为贵上。”文本如言作之。及景食毕，令其从骑更代坐食；文本以所作金钱绢赠之，景深喜，谢曰：“因眭生，烦郎君供给，郎君颇欲知年寿命乎？”文本辞曰：“不愿知也。”景笑而去。
数年后，仁蒨遇病，不甚困笃，而又不能起。月余日，蒨问常掌事，掌事云：“不知。”使问长史，长史报云：“国内不知，后日因朝太山，为问消息相报。”至后月，长史自来报云：“是君乡人赵武，为太山主簿；主簿一员缺，荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者，当死。”蒨问：“计将安出？”景云：“君寿应年六十余，今始四十；但以赵主簿横征召耳，当为君请之。”乃曰：“赵主簿相闻，眭兄昔与同学，恩情深重；今幸得为太山主簿，适遇一主簿缺，府令择人，吾已启公，公许相用。兄既不得长生，会当有死；死遇际会，未必得官。何惜一二十年，苟贪生也。今文书已出，不可复止；愿决作来意，无所疑也。”蒨忧惧，病愈笃。
景谓蒨曰：“赵主簿必欲致君；君可自往太山，于府君陈诉，则可以免。”蒨问：“何由见府君？”景曰：“鬼者可得见耳。往太山庙东，度一小岭，平地，是其都所，君往自当见之。”蒨以告文本，文本为具行装。数日，景又来告蒨曰：“文书欲成，君诉，惧不可免，急作一佛像，彼文书自消。”蒨告文本，以三千钱为画一座像于寺西壁；既而景来告曰：“免矣。”
蒨情不信佛，意尚疑之；因问景云：“佛法说有三世因果，此为虚实？”答曰：“实。”蒨曰：“即如是，人死，当分入六道，那得尽为鬼？而赵武灵王及君，今尚为鬼耶？”景曰：“君县内几户？”蒨曰：“万余户。”又曰：“狱囚几人？”蒨曰：“常二十人已下。”又曰：“万户之内，有五品官几人？”蒨曰：“无。”又曰：“九品以上官几人？”蒨曰：“数十人。”景曰：“六道之内，亦一如此耳。其得天道，万无一人，如君县内无一五品官；得人道者有数人，如君九品；入地狱者亦数十，如君狱内囚；唯鬼及畜生，最为多也，如君县内课役户。就此道中，又有等级。”因指其从者曰：“彼人大不如我，其不及彼者尤多。”蒨曰：“鬼有死乎？”曰：“然。”蒨曰：“死入何道？”答曰：“不知。如人知死，而不知死后之事。”
蒨问曰：“道家章醮，为有益否？”景曰：“道者，天帝总统六道，是谓天曹；阎罗王者，如人间天子；太山府君如尚书令，录五道神如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王云：‘某月日，得某甲诉云云，宜尽理，勿令枉滥。‘阎罗敬受而奉行之，如人之奉诏也。无理不可求免，有枉必当得申，何为无益也。”
蒨又问：“佛家修福何如？”景曰：“佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道文簿，不得追摄。此非吾所识，亦莫知其所以然。”言毕，去。蒨一二日能起，便愈。
文本父卒，还乡里，蒨寄书曰：“鬼神定是贪谄，往日欲郎君饮食，乃尔殷懃；比知无复厚利，相见殊落漠。然常掌事犹见随，本县为贼所陷，死亡略尽；仆为掌事所导，常使贼不见，竟以获全。”（贞观十六年九月九日，文官赐射于玄武北门；文本时为中书侍郎，与家兄太府卿、及治书侍御史马周、给事中韦琨、及临对坐，文本自谓诸人云尔。)
#唐临##冥报记# #岑文本#
读书学典:《论语.子路》13.21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
【一念十念往生何者为正】
如佛所说，谤佛毁经，打僧骂尊，五逆四重，皆一念恶业成，堕无间狱，犹如箭射。今之念佛生于净土，亦一念善业成，即登极乐，犹如屈臂。前一念五阴灭，后一念五阴生。如蜡印印泥，印坏文成，尚不须两念，岂要至十念哉。打僧骂尊，虽非正逆，是五逆之类也。又一念者。如经云，爱酪沙弥，生一念爱心，后生酪中作虫。又大萨婆长者妻，坐对明镜，自爱其身。海风破船，生故尸中作虫。嬉戏往来，不离其所，斯皆一念，非十念也。又大无量寿经，明一念念佛，皆得往生。观经十念，良有以也，盖为遘疾□羸，力微心劣，故须十称弥陀，以助其念。若心盛不昧一念生焉。亦犹栽植丝发，其茂百围也。
【佛光与魔光】
魔光乃有影耀眼，佛光乃无影不耀眼。故楞伽偈曰，佛地名最胜，清净妙庄严，照耀如盛火，光明悉遍至，炽焰不坏目，周轮化三有。又光之真也，令念佛人身心澄渟清净。光之伪也，令念佛人心躁动恍惚，故涅槃经云，澄渟清净，即真解脱，真解脱者，即是如来明矣。
【宁起有见，不起空见】
夫至人冥真体寂，虚空其怀，虽复万法并照，而心未尝有，则真智无缘，故无念可名。俗智有缘，故念想以生。又想不异空，空不异想，名第一义中道之理也。此显法身矣，空即是想，名俗谛之理也。恒沙万德，皆依俗谛，此显报身矣。想即是空，名真谛之理也。破二十五有，得二十五三昧。常空常化，和光利物，此显化身矣。是则以三观观三谛，证三德，成三身。乃至十种三法，有何不可。而欲摈于清净之想，取无想之想耶。塞于禅定之门，而取成佛之阈耶。楞伽密严经，皆曰：宁起有见如须弥者，谓信有因果，存想念佛，生极乐净国，故曰宁起有也。不起空见如芥子者，谓拨无因果，谛于念佛，生阿鼻地狱，故云不起空也。吁可畏者，其在兹焉。
【三昧】
夫称三昧者何，思专想寂之谓也。思专则志一不移，想寂则气虚神朗，气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符，会一而致用也。
【佛有三身如何忆念】
夫佛之三身，法报化也。法身者，如月之体。报身者，如月之光。化身者，如月之影。万水之内，皆有月焉。此月为多为一耶。不可言一，万水之月常差矣。不可言多，虚空之月常一也。如梵书伊字，摩醯三目，纵横并别。皆不可议也。经云，或现小身丈六八尺者，皆众生心水中佛也。佛尚无形，岂有二哉。净国秽土，亦自彼耳。若欲将念三身，破三种障。今试明之，尔佛身之生，从止观生。止观不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏闇障起，而障化身佛。又须以观心策之。念白毫光，破昏闇障也。修观心浮，无恶不造，而障报身佛。还修于止，止一切恶。念诸佛昔因，恒沙功德，智慧圆满，酬因日报，破恶念障也，若二边障动，诡状殊形。万相纷纶，两贼强耎，障法身佛也。以中道第一义空破之，偈曰。无色无形相，无根无住处，不生不灭故，敬礼无所观。所观之理，如毗岚猛风，吹散重云，显明法身清净宝月，破逼恼障也，应病与药，不其然欤。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧弥兴，众生无尽，三昧不绝也。
【所念之佛，穷玄极圣，能念之人尚在凡位安得叨窃，言同正觉】
三昧海经云，所念之佛，如出胎师子王，喻佛果也。能念佛人，如在胎师子王，喻佛子也。因果虽殊，威神相继。论其佛也，更何异焉。欲令在胎师子，便能哮吼飞落走伏者，未之有也。出胎之后，可翘足而待，曾何阙矣，而因果相同，其义一也。
节选于唐.飞锡法师《念佛三昧宝王论》
————摘于《净土十要问答携录》
如佛所说，谤佛毁经，打僧骂尊，五逆四重，皆一念恶业成，堕无间狱，犹如箭射。今之念佛生于净土，亦一念善业成，即登极乐，犹如屈臂。前一念五阴灭，后一念五阴生。如蜡印印泥，印坏文成，尚不须两念，岂要至十念哉。打僧骂尊，虽非正逆，是五逆之类也。又一念者。如经云，爱酪沙弥，生一念爱心，后生酪中作虫。又大萨婆长者妻，坐对明镜，自爱其身。海风破船，生故尸中作虫。嬉戏往来，不离其所，斯皆一念，非十念也。又大无量寿经，明一念念佛，皆得往生。观经十念，良有以也，盖为遘疾□羸，力微心劣，故须十称弥陀，以助其念。若心盛不昧一念生焉。亦犹栽植丝发，其茂百围也。
【佛光与魔光】
魔光乃有影耀眼，佛光乃无影不耀眼。故楞伽偈曰，佛地名最胜，清净妙庄严，照耀如盛火，光明悉遍至，炽焰不坏目，周轮化三有。又光之真也，令念佛人身心澄渟清净。光之伪也，令念佛人心躁动恍惚，故涅槃经云，澄渟清净，即真解脱，真解脱者，即是如来明矣。
【宁起有见，不起空见】
夫至人冥真体寂，虚空其怀，虽复万法并照，而心未尝有，则真智无缘，故无念可名。俗智有缘，故念想以生。又想不异空，空不异想，名第一义中道之理也。此显法身矣，空即是想，名俗谛之理也。恒沙万德，皆依俗谛，此显报身矣。想即是空，名真谛之理也。破二十五有，得二十五三昧。常空常化，和光利物，此显化身矣。是则以三观观三谛，证三德，成三身。乃至十种三法，有何不可。而欲摈于清净之想，取无想之想耶。塞于禅定之门，而取成佛之阈耶。楞伽密严经，皆曰：宁起有见如须弥者，谓信有因果，存想念佛，生极乐净国，故曰宁起有也。不起空见如芥子者，谓拨无因果，谛于念佛，生阿鼻地狱，故云不起空也。吁可畏者，其在兹焉。
【三昧】
夫称三昧者何，思专想寂之谓也。思专则志一不移，想寂则气虚神朗，气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符，会一而致用也。
【佛有三身如何忆念】
夫佛之三身，法报化也。法身者，如月之体。报身者，如月之光。化身者，如月之影。万水之内，皆有月焉。此月为多为一耶。不可言一，万水之月常差矣。不可言多，虚空之月常一也。如梵书伊字，摩醯三目，纵横并别。皆不可议也。经云，或现小身丈六八尺者，皆众生心水中佛也。佛尚无形，岂有二哉。净国秽土，亦自彼耳。若欲将念三身，破三种障。今试明之，尔佛身之生，从止观生。止观不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏闇障起，而障化身佛。又须以观心策之。念白毫光，破昏闇障也。修观心浮，无恶不造，而障报身佛。还修于止，止一切恶。念诸佛昔因，恒沙功德，智慧圆满，酬因日报，破恶念障也，若二边障动，诡状殊形。万相纷纶，两贼强耎，障法身佛也。以中道第一义空破之，偈曰。无色无形相，无根无住处，不生不灭故，敬礼无所观。所观之理，如毗岚猛风，吹散重云，显明法身清净宝月，破逼恼障也，应病与药，不其然欤。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧弥兴，众生无尽，三昧不绝也。
【所念之佛，穷玄极圣，能念之人尚在凡位安得叨窃，言同正觉】
三昧海经云，所念之佛，如出胎师子王，喻佛果也。能念佛人，如在胎师子王，喻佛子也。因果虽殊，威神相继。论其佛也，更何异焉。欲令在胎师子，便能哮吼飞落走伏者，未之有也。出胎之后，可翘足而待，曾何阙矣，而因果相同，其义一也。
节选于唐.飞锡法师《念佛三昧宝王论》
————摘于《净土十要问答携录》
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