摘要:“灵明洞彻。湛寂常恒。非清非浊。无向无背”,这就把你本来的本性做了一个描述。
不是什么,它就“非浊非清”。它没有“浊”没有“清”,不是浊不是清,不可以拿“清”“浊”来认识它。《心经》也说“不垢不净”,“垢”就是“浊”,“净”就是“清”。这都讲的是自心,经典都说的是自心。这个“非浊非清”,不是“浊”不是“清”,就不是什么不是什么。怎么说它“非浊”呢?要说它是有吧,就刚才不是说绝对干净吗,“有”但它不受一尘,一尘不染,本自无染。本自无染它怎么会浊?要说它是有,它无染,它不受一尘,所以是“非浊”。“非浊”就成立了。“非浊”咱们就说清,非浊就是清了。
这个形式逻辑很厉害,咱们老是形式逻辑,说老实话,不是那种就是这种,总是不能两头都坐断。你不是东边,就是西边;你不是好的,就是坏的;看电影儿是好人还是坏人,小孩看成好人,那就不是坏人,坏人就不是好人。这太简单了,是吧,它是形式逻辑。我们大人一样是形式逻辑,所以它“非浊”就应该“清”,但它不清啊。怎么说它不清?要说它是没有,可是它不捨一法。一切法皆是从自心所生,它含一切,没有它不含的,不是说清的啥也没有。这就离开了“清”、“浊”,所以“非浊非清”。
“无背无向”,也是不背着一个人,也是不向着一个人,不冲着一个人。禅宗大德说:“我在千万人中,我不背一人、不向一人。”( 注一 ) 我坐在这些人里头,我没有向着一个人。我这就向着你们了,我向这么些人。我不背一人,像某人在后头,她就背着另一个人了,另一个人在她背后,这就有背有向。它“无背无向”,用咱们这个话来说也很简单,它是遍一切处。通通是自己,那谁背着谁,谁向着谁呀?这是咱们用粗浅的解释。
莲池大师说,你说什么叫“无背”?你放它走,它无所从去,它没有什么叫做去,为什么?通通是自己本心嘛。所以就没有说可以从哪儿来,“如来者无所从来,亦无所去”,你往哪儿去?“如来”往哪儿去?“如来”从哪儿来?“如来”就是从“如”而来,去也到“如”而去。从如来到如去,那就还是无所来无所去。它是“无背无向”,什么叫背着什么,什么叫向着什么?这个背向就是我们常说的“背觉合尘”、“背尘合觉”,“合”就是向。但你本体上没有清、没有浊,也没有什么叫做背,没有什么叫做向。这说到本体就是如此,就性德,本性所有之德。
就说灵明湛寂的这个,不可以用“清浊向背”这些个差别的概念去认识、去找。举出这四个字也就包括善恶、圣凡、有没有、生灭、增减、一异(一样还是不一样),这些个差别都没有,我们本性中没有这一切差别。你看他这儿就这么几个字,有多少内容啊,“灵明洞彻。湛寂常恒。非清非浊。无向无背”,这就把你本来的本性做了一个描述。(未完待续)
注一:《指月录》卷十六洞山良价悟本禅师
“上堂。有一人。在千人万人中。不背一人。不向一人。你道。此人具何面目。云居出曰。某甲参堂去。”
——选自《茎草集》 https://t.cn/z81PuZC
不是什么,它就“非浊非清”。它没有“浊”没有“清”,不是浊不是清,不可以拿“清”“浊”来认识它。《心经》也说“不垢不净”,“垢”就是“浊”,“净”就是“清”。这都讲的是自心,经典都说的是自心。这个“非浊非清”,不是“浊”不是“清”,就不是什么不是什么。怎么说它“非浊”呢?要说它是有吧,就刚才不是说绝对干净吗,“有”但它不受一尘,一尘不染,本自无染。本自无染它怎么会浊?要说它是有,它无染,它不受一尘,所以是“非浊”。“非浊”就成立了。“非浊”咱们就说清,非浊就是清了。
这个形式逻辑很厉害,咱们老是形式逻辑,说老实话,不是那种就是这种,总是不能两头都坐断。你不是东边,就是西边;你不是好的,就是坏的;看电影儿是好人还是坏人,小孩看成好人,那就不是坏人,坏人就不是好人。这太简单了,是吧,它是形式逻辑。我们大人一样是形式逻辑,所以它“非浊”就应该“清”,但它不清啊。怎么说它不清?要说它是没有,可是它不捨一法。一切法皆是从自心所生,它含一切,没有它不含的,不是说清的啥也没有。这就离开了“清”、“浊”,所以“非浊非清”。
“无背无向”,也是不背着一个人,也是不向着一个人,不冲着一个人。禅宗大德说:“我在千万人中,我不背一人、不向一人。”( 注一 ) 我坐在这些人里头,我没有向着一个人。我这就向着你们了,我向这么些人。我不背一人,像某人在后头,她就背着另一个人了,另一个人在她背后,这就有背有向。它“无背无向”,用咱们这个话来说也很简单,它是遍一切处。通通是自己,那谁背着谁,谁向着谁呀?这是咱们用粗浅的解释。
莲池大师说,你说什么叫“无背”?你放它走,它无所从去,它没有什么叫做去,为什么?通通是自己本心嘛。所以就没有说可以从哪儿来,“如来者无所从来,亦无所去”,你往哪儿去?“如来”往哪儿去?“如来”从哪儿来?“如来”就是从“如”而来,去也到“如”而去。从如来到如去,那就还是无所来无所去。它是“无背无向”,什么叫背着什么,什么叫向着什么?这个背向就是我们常说的“背觉合尘”、“背尘合觉”,“合”就是向。但你本体上没有清、没有浊,也没有什么叫做背,没有什么叫做向。这说到本体就是如此,就性德,本性所有之德。
就说灵明湛寂的这个,不可以用“清浊向背”这些个差别的概念去认识、去找。举出这四个字也就包括善恶、圣凡、有没有、生灭、增减、一异(一样还是不一样),这些个差别都没有,我们本性中没有这一切差别。你看他这儿就这么几个字,有多少内容啊,“灵明洞彻。湛寂常恒。非清非浊。无向无背”,这就把你本来的本性做了一个描述。(未完待续)
注一:《指月录》卷十六洞山良价悟本禅师
“上堂。有一人。在千人万人中。不背一人。不向一人。你道。此人具何面目。云居出曰。某甲参堂去。”
——选自《茎草集》 https://t.cn/z81PuZC
此图专指人心虚灵不昧一窍而说。这个窍原是廓然无际,神妙莫测的,原是浑然大中、不偏倚的,原是粹然至善、纯一不杂的。昭昭乎本是圆明洞彻而无碍。以为有不睹不闻,奚所有也;以为无至灵至神,未尝无也,本无方所亦无始终。
未有天地万物之先,这个原是如此;既有天地万物之后,这个只是如此,至无至有、至有至无,乃乾坤之灵体,元化之玄枢,人人性命之本原,天下万物、万事之大本。太易所谓太极四象、八卦皆由此出。大舜之谓中,孔子之谓一。帝王之授受,圣贤之相传。明此便是克明峻德,知此便是知易,见此便是见道,立此便是立天下之大本,通此,性由我尽、命由我立,造化尽在我矣
未有天地万物之先,这个原是如此;既有天地万物之后,这个只是如此,至无至有、至有至无,乃乾坤之灵体,元化之玄枢,人人性命之本原,天下万物、万事之大本。太易所谓太极四象、八卦皆由此出。大舜之谓中,孔子之谓一。帝王之授受,圣贤之相传。明此便是克明峻德,知此便是知易,见此便是见道,立此便是立天下之大本,通此,性由我尽、命由我立,造化尽在我矣
“莲池大师在《弥陀疏钞》中,一上来就谈‘体’。‘大哉真体,不可得而思议者,其唯自性欤。’‘真体’是什么呢?‘灵明洞彻,湛寂常恒’。灵明,不仅是明,而且是灵明,明到了极点,光明至极!彻,透彻,不但透彻,而且是洞彻、彻悟到了极点!是湛寂常恒,这个寂净,是湛然寂净,是常恒的!无生无灭,这是什么呢?就是我们离开一切向背、一切染净,就是我们当人的自性。怎么能恢复我们的自性呢?大哉妙用是什么呢?就是这一句佛号!这一句佛号就能把浊变成清,把背觉变成向觉。一句佛号,‘齐诸圣一片言,越三祗于一念‘。十方诸圣,文殊、普贤、观音、势至都是诸圣,念这一句佛号,即与他们看齐,称为‘齐诸圣一片言’。‘片言’,就是‘南无阿弥陀佛’!你当下就与文殊、普贤、观音、势至看齐,要有这样的信心。相信你只要念就可以达到这样的成果、这样的功德!如果你不能相信,认为‘我哪有这么大的功德呀?’于是便只以为我这样只是念念,只是种种善根罢了,那么你用这样的心去念,那也就只是种种善根罢了!因为什么呢?因为你的心是这样,你的心与佛的心是一个本体,佛也不能勉强你。‘越三祗于一念’,三大阿僧祗劫通过这一念便被超越了。所以这是顿法!大家要知道,这是极圆极顿之法!这是最后一讲,以此作为对大家的供养。” —— 【从《金刚经》到《无量寿经》】黄念祖居士讲
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