#郑娟是光字片形象大使吧##郑娟是人世间的天使吧# 《人世间》殷桃×郑娟｜郑娟不是没有为自己想过，她只是想到最后发现别人比自己更需要帮助，她和秉昆都是本来想把房子给聪聪，但是最后和聪聪商量以后，加上想起了于虹和赶超曾经帮助过自己，心里过不去，都急哭了，最后把房子过户给了于虹，才开心的放下了心里的担子，这一辈子，郑娟和周家人，带着善良活了一辈子[单身狗][单身狗][单身狗]
智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
《金刚经》非法非非法
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
第九段（第七品）#无得无说分#
【须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。】
佛说：须菩提！你的意下如何？上面讲了“法尚应舍”的道理，我现在再问你，如来是不是得了“阿耨多罗三藐三菩提”？如来是不是有所说法？
须菩提已经完全理解了佛所说“法尚应舍”及一切法皆不可得的道理，于是回答说：如我解佛所说之义，法无定法，就是说所有的法包括佛用语言所说的法，没有一法是固定不变的，而是变化无常的，既然是变化无常的，就说明一切法及一切名相都是虚无的，在虚无中也就没有一个名叫阿耨多罗三藐三菩提的称法，也不存在如来有所说法。
这是什么缘故呢？须菩提说：因为如来所说的一切法，都是不可取，也不可以用语言来言说的，为什么不可取不可说呢？因为这些法属于“非法”、属于“非非法”。所以不可取、不可说。
以上说的“阿耨多罗三藐三菩提”是什么意思呢？阿耨多罗三藐三菩提指的是唯佛一人所得之无上智慧，为梵语的音译，意译“阿”为无、“耨多罗”为上、“三藐”为正、“三”为遍、“菩提”为知。统而译之，名为无上正遍知。新译为无上正等正觉。是指真正平等觉知一切真理的无上智慧。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提既是佛道、也是佛智，表示明了一切法、觉了一切义，其智慧在凡夫俗子的世智辩聪和出世间三乘圣人的般若智中，都是无与伦比的，差距很大，现比较如下：
1、凡夫智慧尽是无明：看近不看远、见前不见后；只知今生，不知前世、不知来世；只知人生、不知胎卵湿化四生；只知人世，不知三界，更不知十方佛国，四圣净土；只知财色名食睡，不知禅定解脱；只怕生死，不怕因果等等。世智辩聪者为人中凤凰，可取功名利禄，却难逃六道轮回，生死流转。
2、声闻智慧犹如萤火：声闻虽观四谛，悟得空理，但是还不究竟，仅能自度，不能度人。犹如萤火虫的光芒微弱，仅能自照而不能照物。
3、缘觉智慧犹如星光：缘觉虽观十二因缘，悟真空之理，但是对于中道妙谛仍然不能明了，好比天边的星辰虽然发出光芒，但是不能照到更远的幽暗处。
4、菩萨智慧犹如月光：菩萨虽然具有胜于声闻缘觉之智慧，但是根本惑业未断，所拥有的智慧有多少之别，好比月亮有盈有亏，光芒也就强弱不等，室外可照、室内难入，非圆满之智。
5、佛陀智慧犹如日光：唯有佛陀的智慧能觉了诸法实相不增不减，悉知十方诸世界的名号及众生的名号、先世因缘、来世生处，以及一切心相、结使、善根等宇宙诸法，智慧之光，遍照一切处，对世出世间一切法，无不了知通达，所以称为“正遍知”。
由此可见，阿耨多罗三藐三菩提即是佛智、也是果号，果号就是佛，是大乘修行人要获证的终极目标。就体相而言，为诸法中的无上大法。既然如此，为什么须菩提要说如来所说的这些法为不可取、不可说的“非法”、“非非法”呢？
如果要搞清楚为什么不可取、不可说的道理，首先就要搞清楚什么是“非法”？什么是“非非法”？“非”为不是的意思；“法”为世出世间一切法，又名诸法，诸法中自然也包括佛法，因为佛法是属于出世间法。一切法在《百法明门》中归纳为心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六，共计百法，这百法包括物质和精神两大类，以心法、心王及无为法为佛法纲宗。
“非法”指的就是诸法中不论是物质类如日月星辰及人我众生等、精神类如思想意识等，统统都不是法。为什么这些看得见想得到的东西通通都不是法呢？因为这些法是阿赖耶识因无明妄动而生的幻相，这些幻相当体即空，在清静无为的真如自性里是本来就没有的，这本来就没有的法，能称为法吗？当然不能！因为这本来就不是法，所以称为“非法”。如果认为这是法，就会心生执着，执着这是佛法、那不是佛法等，由此障碍空寂之体，从而丧失佛性，堕入空有二边论，不能得真解脱。
明白了“非法”的道理后，那么“非非法”又是什么意思呢？“非非法”是指千万不要认为“非法”不是法，其实“非法”就是法，就是法的“非法”，叫“非非法”。
“非法”是空、是无为法，如果执着于空，是二乘知见，不能得究竟涅槃；“非非法”是有、是有为法，如果执着于有，是凡夫或外道知见，不能出轮回。如果有定法名阿耨多罗三藐三菩提及如来有法可说，不是落入执空的“非法”中、就会落入执有的“非非法”里，所以，如来所说的“非法”、“非非法”皆不可取，不可说，道理在此！
须菩提说：如来所说法，大致可分为非法、非非法这两大类，也就是空、有二法，空有二法是如来针对不同根性的众生所用的方便法，以此导入空有不二的诸法实相中。一切“圣贤”都用此二法开导众生，在度化众生时都是以无为法为主。但由于一切贤圣的证悟有级次上的高低，各自的理解程度就有深有浅，所以，他们在教化众生时就有究竟或不究竟的差别。
此处说的“圣贤”是两个概念，即圣人和贤人这两大类，圣人和贤人又各有大小乘之分，小乘圣人是指证得声闻四果及辟支佛果的人、小乘贤人是指证得预流果前七贤位的人。大乘圣人是指证得初地至十地菩萨位的人，称为十圣；大乘贤人是指证得地前十住、十行、十回向位的人，称为三贤。
这些大小乘圣贤们，都是修无为法而成就的，但他们之间的差距还是挺大的，比如小乘圣贤讲的只是四谛十二因缘法，证果只能证声闻或辟支佛果，得的是小果而不是大果；大乘圣贤讲的则是四摄六度及一佛乘法，证的是究竟佛果。所以，须菩提说一切圣贤皆以无为法而有差别，就是这个意思。
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