五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
#蔡徐坤##搞笑视频##熊猫守护者##森林驿站##每日一善# 打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味，鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机，这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。那我们在七识转的时候，七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造，把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过，我们这样讲大家能不能理解呀？
所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
轮回的味道，怎么改变？
月明天心 2022-04-21
我执就是生死最大痛苦的制造者，我们每个人都被四种魔控制着，在我们的身体里面就有五蕴魔、烦恼魔和生死魔，还有一种是外在的天魔。天魔是由众生的共业形成的，当你突破了内在的三种魔后，就会震动天魔的宫殿，那个时候天魔才会出手来障碍你。
我们平时受到困扰的这三种魔，都来于自身。我们认为五蕴组合的生命就是“我”，一般人都逃不掉色受想行识这五种蕴的束缚，所以有五蕴魔；因为执着这个“我”，所以内外都能干扰到你，外面的干扰叫烦，内在的干扰叫恼，所以叫烦恼魔；还有生死魔，我们每一个人生的那一刻就在倒计时死。
我们就在生生死死中流转。这个“我执”，就是我们生死轮回的根本，是世上最大的魔王。只要我执未断，只要相信这个“我”，你的眼睛就是有色眼睛，你就是依你的思维逻辑、依你的业障在看世界，看人，看事物。我执就是生死最大痛苦的制造者，我执越大，苦难越多，烦恼越重。
是什么把我们卡住了？一个人真的无所著了，这都是智慧，都是光明。是什么把我们卡住了？就是我执、我见卡着自己。所以很多事是要回过头来想的。为什么在这里我们有一些想不通？想不通的关键点就是因为想的主体“我”，这个我不是万能的。我执、我见这个观念本来就是一个颠倒见。
因为这个颠倒的见，不要说跟佛不是一体，你跟师父是不是一体？如果单从分别心上，你是你、我是我，不可能一体。那这样，你皈依的佛法僧三宝是什么？你怎么皈依？如果没有听经闻法、明白道理，这个皈依只是主观的。是你皈依佛还是佛皈依你？对于很多人来说，只不过是佛要保佑我，佛不保佑，我就不信了。
这实际上是自己的，一个颠倒分别念。那我们作为凡夫，我们怎么识别它，怎么把它转过来，真正地用我们的理性、智慧产生皈依，以智慧皈依智慧，那就对了。否则用分别识皈依，哪里皈依得到？分别识是有人相、我相、众生相的，我们是有男相、女相、老相、少相的。所以为什么要学佛？因为它不会自然而然地破掉的。
石头放在那里能风化，轮回不可能轮着轮着突然停止了。只有学佛明白了，改变立场，才能破思假以入空。我们修行，就是要对治我执，我们生生世世的业果，当下这个主体的、第一人称的我，就是无量劫来业报的显现，身、口、意从内到外都充斥着轮回的味道，怎么改变？
作为佛弟子，怎么觉知，怎么降服烦恼，然后把它变成有觉照、有取舍、会护念的生命？对恶事要遮止，遮恶或者止恶，在戒律里面叫“止”，这叫止持。还有“做持”，就是行持善的、正常的，做应当做的。这样我们的生命就不同于一个普通的原生态的人了，我们是理性的，是被修正了的一个生命。
这样对自己是良性的，对团队也是良性的，对所有的三界众生、如母有情都是良性的。我们修行，就是要对治我执。我们已经有一个坚固的我执，我执彰显在眼耳鼻舌身意上，对着外尘色声香味触法，内外勾结，自盗家财。色受想行识就像魔爪一样牢牢地抓住我们，佛拼命地想拉我们，就是要从五蕴的魔掌中把我们救出来，灭一切苦厄，让我们得大自在。
所以观音菩萨大慈大悲，要救我们，首先告诉我们：这个五蕴合成的业报身不是真的。要想从这个苦难中跳出来，首先理论上要明白五蕴是空的，我执是错误的；然后在实践上，照见五蕴皆空，无眼耳鼻舌身意，这是需要我们脚踏实地去用功修行的。
我们照见自己五蕴皆空，我执就小了，我执小了，就能断除一切苦厄。苦厄是从执着中生起的，因为执着，你的生命就只局限在你的个体上。其实除了这个狭隘的你之外，还有一个广博的你，由于对空性智慧的认识，你从低级的生命阶段、从刹那刹那生灭的一个凡夫，升华到高级的生命阶段。
我们把身心放松，回光返照，去分析无我的状态，现在我的感觉有，但分析身体的哪个感觉是我的感觉。这样分析，就把我执的无明的状态升华成智慧的状态。升华成智慧的状态，就明镜高悬，像《心经》讲的“照见五蕴皆空”，色受想行识五蕴里没有一个蕴是实有的，只不过起了个名字。
从自我的净化上来看，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，乃至无色受想行识，这是一种积极的自我剖析。就好像智慧的光照着，去分析、自我解剖，然后刚强的我执就破掉了。我执破掉后，智慧的光明就会降临，我们心伟大的一面就开发出来了。
——传喜法师
月明天心 2022-04-21
我执就是生死最大痛苦的制造者，我们每个人都被四种魔控制着，在我们的身体里面就有五蕴魔、烦恼魔和生死魔，还有一种是外在的天魔。天魔是由众生的共业形成的，当你突破了内在的三种魔后，就会震动天魔的宫殿，那个时候天魔才会出手来障碍你。
我们平时受到困扰的这三种魔，都来于自身。我们认为五蕴组合的生命就是“我”，一般人都逃不掉色受想行识这五种蕴的束缚，所以有五蕴魔；因为执着这个“我”，所以内外都能干扰到你，外面的干扰叫烦，内在的干扰叫恼，所以叫烦恼魔；还有生死魔，我们每一个人生的那一刻就在倒计时死。
我们就在生生死死中流转。这个“我执”，就是我们生死轮回的根本，是世上最大的魔王。只要我执未断，只要相信这个“我”，你的眼睛就是有色眼睛，你就是依你的思维逻辑、依你的业障在看世界，看人，看事物。我执就是生死最大痛苦的制造者，我执越大，苦难越多，烦恼越重。
是什么把我们卡住了？一个人真的无所著了，这都是智慧，都是光明。是什么把我们卡住了？就是我执、我见卡着自己。所以很多事是要回过头来想的。为什么在这里我们有一些想不通？想不通的关键点就是因为想的主体“我”，这个我不是万能的。我执、我见这个观念本来就是一个颠倒见。
因为这个颠倒的见，不要说跟佛不是一体，你跟师父是不是一体？如果单从分别心上，你是你、我是我，不可能一体。那这样，你皈依的佛法僧三宝是什么？你怎么皈依？如果没有听经闻法、明白道理，这个皈依只是主观的。是你皈依佛还是佛皈依你？对于很多人来说，只不过是佛要保佑我，佛不保佑，我就不信了。
这实际上是自己的，一个颠倒分别念。那我们作为凡夫，我们怎么识别它，怎么把它转过来，真正地用我们的理性、智慧产生皈依，以智慧皈依智慧，那就对了。否则用分别识皈依，哪里皈依得到？分别识是有人相、我相、众生相的，我们是有男相、女相、老相、少相的。所以为什么要学佛？因为它不会自然而然地破掉的。
石头放在那里能风化，轮回不可能轮着轮着突然停止了。只有学佛明白了，改变立场，才能破思假以入空。我们修行，就是要对治我执，我们生生世世的业果，当下这个主体的、第一人称的我，就是无量劫来业报的显现，身、口、意从内到外都充斥着轮回的味道，怎么改变？
作为佛弟子，怎么觉知，怎么降服烦恼，然后把它变成有觉照、有取舍、会护念的生命？对恶事要遮止，遮恶或者止恶，在戒律里面叫“止”，这叫止持。还有“做持”，就是行持善的、正常的，做应当做的。这样我们的生命就不同于一个普通的原生态的人了，我们是理性的，是被修正了的一个生命。
这样对自己是良性的，对团队也是良性的，对所有的三界众生、如母有情都是良性的。我们修行，就是要对治我执。我们已经有一个坚固的我执，我执彰显在眼耳鼻舌身意上，对着外尘色声香味触法，内外勾结，自盗家财。色受想行识就像魔爪一样牢牢地抓住我们，佛拼命地想拉我们，就是要从五蕴的魔掌中把我们救出来，灭一切苦厄，让我们得大自在。
所以观音菩萨大慈大悲，要救我们，首先告诉我们：这个五蕴合成的业报身不是真的。要想从这个苦难中跳出来，首先理论上要明白五蕴是空的，我执是错误的；然后在实践上，照见五蕴皆空，无眼耳鼻舌身意，这是需要我们脚踏实地去用功修行的。
我们照见自己五蕴皆空，我执就小了，我执小了，就能断除一切苦厄。苦厄是从执着中生起的，因为执着，你的生命就只局限在你的个体上。其实除了这个狭隘的你之外，还有一个广博的你，由于对空性智慧的认识，你从低级的生命阶段、从刹那刹那生灭的一个凡夫，升华到高级的生命阶段。
我们把身心放松，回光返照，去分析无我的状态，现在我的感觉有，但分析身体的哪个感觉是我的感觉。这样分析，就把我执的无明的状态升华成智慧的状态。升华成智慧的状态，就明镜高悬，像《心经》讲的“照见五蕴皆空”，色受想行识五蕴里没有一个蕴是实有的，只不过起了个名字。
从自我的净化上来看，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，乃至无色受想行识，这是一种积极的自我剖析。就好像智慧的光照着，去分析、自我解剖，然后刚强的我执就破掉了。我执破掉后，智慧的光明就会降临，我们心伟大的一面就开发出来了。
——传喜法师
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