五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）六祖大师法宝坛经般

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五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经般若品·第二卷（第六段）　　善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。　　善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。　　善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。　　善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。　　善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
　　自己是一本无字天书　　修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
　　老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
　　这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
　　这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
　　有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
　　再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
　　“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
　　但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛

跟悟道法师学净土集

【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
　　我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
　　你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
　　海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。

　　我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。

　　有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。

　　如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。

　　但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
　　像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
　　下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。