《世法哲言》（十八）人愚之最癖是为我见是理，万法由己量之由是而生，此属心之弗明所至无知故也，凡为余衡量诸物似为尺度者，实则无识也。
给人造成愚痴的最大弊端，主要是以为自己掌握的一切都是真理，对世间上的一切，无论是精神或者物质的，都拿自己的观点、自己的心境去作为尺度来衡量，符合自己看法的就对，否则通通斥之为错。之所以如此，其原因主要是来源于自己的心境未能开发智慧，对于真理鉴术未能得理，而片面的看待问题，以自己所知的一点一滴，概括异它之全面，从而使自己处于一种无知境界当中。所以，我们明白这个道理以后，凡是遇到拿自己的一切观点作为衡量一切物体或者生寻的尺度、作为绝对真理的人，实际上这种人是没有知识的愚人。

法王米觉多杰，他的心总是挂念着那些无依无靠的如母众生，他知道众生都想得到快乐、离开痛苦，但是他也知道圣者和凡夫的差别就在于：圣者懂得要在苦乐的成因上，也就是善恶上去做取舍和改变；而凡夫只想着如何改变苦乐，在这样的结果上不断纠结着。众生因为这样的愚痴，不知道造成苦乐的关键因素，就是止恶行善，结果却做出完全相反的、止善行恶的行为：他们把能够得到快乐的善，当成毒药一般舍弃；将造成痛苦的不善，当成了仙丹一样的服用。这样的结果，就是经历无法衡量和想象的、永无止尽的强烈轮回和恶道的痛苦，同时完全经验不到一剎那的快乐。

——第十七世大宝法王——

法王米覺多傑，他的心總是掛念著那些無依無靠的如母眾生，他知道眾生都想得到快樂、離開痛苦，但是他也知道聖者和凡夫的差別就在於：
聖者懂得要在「苦樂的成因」上，
也就是善惡上去做取捨和改變；
而凡夫只想著如何改變苦樂，
在這樣的結果上不斷糾結著。
眾生因為這樣的愚癡，不知道造成苦樂的關鍵因素，就是止惡行善，結果卻做出完全相反的、止善行惡的行為：
他們把能夠得到快樂的善，當成毒藥一般捨棄；
將造成痛苦的不善，當成了仙丹一樣的服用。
這樣的結果，就是經歷無法衡量和想像的、永無止盡的強烈輪迴和惡道的痛苦，同時完全經驗不到一剎那的快樂。
法王米覺多傑清楚知道這樣的痛苦，他深思熟慮之後發現，這裡的癥結點就在於：
我們總是漠視他人的苦難，覺得事不關己、冷眼旁觀，
對於自己人的長壽健康、功名利祿卻是竭盡全力地百般呵護，就是因為這樣的冷漠和自私，造成了我們永無止盡的痛苦。對於如此愚昧無知的眾生，法王是深感憐憫的。
所以他總是希望：那些正在經歷無量痛苦的眾生，如果他們的痛苦是超過百倍、千倍的在我身上發生該有多好？如果能由我來代受他們所有的痛苦，該有多好呀！
法王米覺多傑心中的感受，就是如此的真實和強烈。