这正是：恶僧害人终害己，隐士行善得善报。
唐文宗太和年间，有一个名叫姚坤的隐士，不追求荣华富贵，常会以渔钓自娱自乐，居住在洛阳东面的万安山南麓，抚琴饮酒，自得其乐。他家旁边住着一户猎人，以用网捕捉狐狸、兔子为业，姚坤为人仁慈，总会用钱买下那些狐兔而后放生，日积月累，多亏他而活命的小动物已有数百之多。
姚坤原先有一处田庄，抵押给了嵩山的菩提寺，后来姚坤攒够了钱，来到田庄上想要把它赎回来，管理田庄的僧人却是一个凶恶之徒，常在隐秘处挖出一口几丈深的枯井，在里面扔进几百斤黄精，再找来人关进井里，只让他以黄精为食，看看黄精是否像传说的那样可以让人成仙。他见到姚坤后，便又起了歹心，于是故意把姚坤灌醉，而后丢进了井里，又用磨盘盖住了井口。姚坤醒来后，根本逃不出去，饿了也只能吃黄精充饥。
被困在井中几天后，夜里，忽然有一人在井上呼唤姚坤的名字，并说：“我是狐狸，感念您救下我不少的子孙，所以前来教给您脱困的方法。我乃是天狐，最初我住在墓穴里，通过墓上的破洞仰望着天汉星辰，心中歆慕不已，恨自己不能振翅奋飞，于是全神贯注地凝视着星空，忽然间便不觉从墓中飞了出来，一路乘风驾云，登上天宫，拜会了仙官。您只要摒除杂念，一心注视苍穹，始终坚定不移，不过一个月，便也能自己飞身而出，即使孔洞狭小至极，也阻碍不了您。”姚坤问：“你有什么根据？”狐狸道：“您没听《西升经》上说吗？‘神能飞形，亦能移山。’您要努力呀！”说完便离开了。
姚坤相信了它的话，照其所说行事，过了快一个月，便忽然从磨盘正中的孔洞间跳到了井外。他又找到了僧人，僧人见他还活着，不禁大吃一惊，再去看那井时，却仍完好如初，便对姚坤礼遇有加，问他是怎么出来的？姚坤道：“我只是在井里吃了一个月黄精，便感到身体轻盈如神，想飞就能飞出来，即使孔洞再小也不碍事。”僧人信以为真，于是让弟子用绳索把自己放到了井下，又约定过一个月再来找他。弟子遵照他的话，过了一个月才又来到井前，见僧人已经死了。
姚坤回到家，过了十几天，忽然有一个女子，自称名叫夭桃，前来登门拜访，她说自己本是一个富家女，误信了一个少年，被他引诱出来，如今迷了路回不去家，愿意留下来做姚坤的妻子。姚坤见她容色妖冶，作诗和书法都很精通，对她也很是喜欢。后来姚坤响应皇帝征召，带着夭桃前往京城，走到位于盘豆的馆驿时，夭桃忽然闷闷不乐，在竹简上写下一首诗道：
铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。
纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。
写完后又吟诵良久，姚坤见了也很伤感。忽然，有一人牵着一条烈犬走进馆驿，本是某太守要送给当朝宰相裴度的礼物，而这烈犬一见到夭桃，便怒气冲冲地挣断锁链，朝着堂上跑来，夭桃见状顿时化为了一只狐狸，跳到烈犬背上，用爪子抠它的眼睛，烈犬受到惊吓，号叫着跑出馆驿，朝着荆山一路狂奔而去。姚坤大惊失色，跟着狗跑出几里远，见烈犬已经死了，而狐狸不知所踪。姚坤惆怅悲痛，一整天都不能继续向前。
夜里，有一个老人带着美酒来见姚坤，自称是他的旧相识，但已经倒上酒喝了几杯，姚坤依然没认出这老人是谁。酒喝完后，老人便起身长长作了个揖，向他告辞，并说：“这已经足够报答您了，我的孙儿也安然无恙。”说完便消失不见，姚坤这才明白老人就是当初救自己的那只狐狸。后来狐狸再也没有来找过他。——《传奇》
原文：
太和中，有处士姚坤不求荣达，常以钓渔自适。居于东洛万安山南，以琴尊自怡。其侧有猎人，常以网取狐兔为业。坤性仁，恒收赎而放之，如此活者数百。坤旧有庄，质于嵩岭菩提寺，坤持其价而赎之。其知庄僧惠沼行凶，率常于閴处凿井深数丈，投以黄精数百斤，求人试服，观其变化。乃饮坤大醉，投于井中。以磑石咽其井。坤及醒，无计跃出，但饥茹黄精而已。如此数日夜，忽有人于井口召坤姓名，谓坤曰：“我狐也，感君活我子孙不少，故来教君。我狐之通天者，初穴于塚，因上窍，乃窥天汉星辰，有所慕焉。恨身不能奋飞，遂凝盼注神。忽然不觉飞出，蹑虚驾云，登天汉，见仙官而礼之。君但能澄神泯虑，注盼玄虚，如此精确，不三旬而自飞出。虽窍之至微，无所碍矣。”坤曰：“汝何据耶？”狐曰：“君不闻《西升经》云：‘神能飞形，亦能移山。’君其努力。”言讫而去。坤信其说，依而行之。约一月，忽能跳出于磑孔中。遂见僧，大骇，视其井依然。僧礼坤诘其事，坤告曰：“但于中饵黄精一月，身轻如神，自能飞出，窍所不碍。”僧然之，遣弟子，以索坠下，约弟子一月后来窥。弟子如其言，月余来窥，僧已毙于井耳。坤归旬日，有女子自称夭桃，诣坤。云是富家女，误为年少诱出，失踪不可复返，愿持箕帚。坤见其（“其”原作“之”，据明抄本改。）妖丽冶容，至于篇什书札（“书札”原作“等礼”，据明抄本改。）俱能精至，坤亦念之。后坤应制，挈夭桃入京。至盘豆馆，夭桃不乐，取笔题竹简，为诗一首曰：“铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。”吟讽久之，坤亦矍然。忽有曹牧遣人执良犬，将献裴度。入馆，犬见夭桃，怒目掣锁，蹲步上阶，夭桃亦化为狐，跳上犬背抉其目。大惊，腾号出馆，望荆山而窜。坤大骇，逐之行数里，犬已毙，狐即不知所之。坤惆怅悲惜，尽日不能前进。及夜，有老人挈美酝诣坤，云是旧相识。既饮，坤终莫能达相识之由。老人饮罢，长揖而去，云：“报君亦足矣，吾孙亦无恙。”遂不见，坤方悟狐也，后寂无闻矣。（出《传记》）
唐文宗太和年间，有一个名叫姚坤的隐士，不追求荣华富贵，常会以渔钓自娱自乐，居住在洛阳东面的万安山南麓，抚琴饮酒，自得其乐。他家旁边住着一户猎人，以用网捕捉狐狸、兔子为业，姚坤为人仁慈，总会用钱买下那些狐兔而后放生，日积月累，多亏他而活命的小动物已有数百之多。
姚坤原先有一处田庄，抵押给了嵩山的菩提寺，后来姚坤攒够了钱，来到田庄上想要把它赎回来，管理田庄的僧人却是一个凶恶之徒，常在隐秘处挖出一口几丈深的枯井，在里面扔进几百斤黄精，再找来人关进井里，只让他以黄精为食，看看黄精是否像传说的那样可以让人成仙。他见到姚坤后，便又起了歹心，于是故意把姚坤灌醉，而后丢进了井里，又用磨盘盖住了井口。姚坤醒来后，根本逃不出去，饿了也只能吃黄精充饥。
被困在井中几天后，夜里，忽然有一人在井上呼唤姚坤的名字，并说：“我是狐狸，感念您救下我不少的子孙，所以前来教给您脱困的方法。我乃是天狐，最初我住在墓穴里，通过墓上的破洞仰望着天汉星辰，心中歆慕不已，恨自己不能振翅奋飞，于是全神贯注地凝视着星空，忽然间便不觉从墓中飞了出来，一路乘风驾云，登上天宫，拜会了仙官。您只要摒除杂念，一心注视苍穹，始终坚定不移，不过一个月，便也能自己飞身而出，即使孔洞狭小至极，也阻碍不了您。”姚坤问：“你有什么根据？”狐狸道：“您没听《西升经》上说吗？‘神能飞形，亦能移山。’您要努力呀！”说完便离开了。
姚坤相信了它的话，照其所说行事，过了快一个月，便忽然从磨盘正中的孔洞间跳到了井外。他又找到了僧人，僧人见他还活着，不禁大吃一惊，再去看那井时，却仍完好如初，便对姚坤礼遇有加，问他是怎么出来的？姚坤道：“我只是在井里吃了一个月黄精，便感到身体轻盈如神，想飞就能飞出来，即使孔洞再小也不碍事。”僧人信以为真，于是让弟子用绳索把自己放到了井下，又约定过一个月再来找他。弟子遵照他的话，过了一个月才又来到井前，见僧人已经死了。
姚坤回到家，过了十几天，忽然有一个女子，自称名叫夭桃，前来登门拜访，她说自己本是一个富家女，误信了一个少年，被他引诱出来，如今迷了路回不去家，愿意留下来做姚坤的妻子。姚坤见她容色妖冶，作诗和书法都很精通，对她也很是喜欢。后来姚坤响应皇帝征召，带着夭桃前往京城，走到位于盘豆的馆驿时，夭桃忽然闷闷不乐，在竹简上写下一首诗道：
铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。
纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。
写完后又吟诵良久，姚坤见了也很伤感。忽然，有一人牵着一条烈犬走进馆驿，本是某太守要送给当朝宰相裴度的礼物，而这烈犬一见到夭桃，便怒气冲冲地挣断锁链，朝着堂上跑来，夭桃见状顿时化为了一只狐狸，跳到烈犬背上，用爪子抠它的眼睛，烈犬受到惊吓，号叫着跑出馆驿，朝着荆山一路狂奔而去。姚坤大惊失色，跟着狗跑出几里远，见烈犬已经死了，而狐狸不知所踪。姚坤惆怅悲痛，一整天都不能继续向前。
夜里，有一个老人带着美酒来见姚坤，自称是他的旧相识，但已经倒上酒喝了几杯，姚坤依然没认出这老人是谁。酒喝完后，老人便起身长长作了个揖，向他告辞，并说：“这已经足够报答您了，我的孙儿也安然无恙。”说完便消失不见，姚坤这才明白老人就是当初救自己的那只狐狸。后来狐狸再也没有来找过他。——《传奇》
原文：
太和中，有处士姚坤不求荣达，常以钓渔自适。居于东洛万安山南，以琴尊自怡。其侧有猎人，常以网取狐兔为业。坤性仁，恒收赎而放之，如此活者数百。坤旧有庄，质于嵩岭菩提寺，坤持其价而赎之。其知庄僧惠沼行凶，率常于閴处凿井深数丈，投以黄精数百斤，求人试服，观其变化。乃饮坤大醉，投于井中。以磑石咽其井。坤及醒，无计跃出，但饥茹黄精而已。如此数日夜，忽有人于井口召坤姓名，谓坤曰：“我狐也，感君活我子孙不少，故来教君。我狐之通天者，初穴于塚，因上窍，乃窥天汉星辰，有所慕焉。恨身不能奋飞，遂凝盼注神。忽然不觉飞出，蹑虚驾云，登天汉，见仙官而礼之。君但能澄神泯虑，注盼玄虚，如此精确，不三旬而自飞出。虽窍之至微，无所碍矣。”坤曰：“汝何据耶？”狐曰：“君不闻《西升经》云：‘神能飞形，亦能移山。’君其努力。”言讫而去。坤信其说，依而行之。约一月，忽能跳出于磑孔中。遂见僧，大骇，视其井依然。僧礼坤诘其事，坤告曰：“但于中饵黄精一月，身轻如神，自能飞出，窍所不碍。”僧然之，遣弟子，以索坠下，约弟子一月后来窥。弟子如其言，月余来窥，僧已毙于井耳。坤归旬日，有女子自称夭桃，诣坤。云是富家女，误为年少诱出，失踪不可复返，愿持箕帚。坤见其（“其”原作“之”，据明抄本改。）妖丽冶容，至于篇什书札（“书札”原作“等礼”，据明抄本改。）俱能精至，坤亦念之。后坤应制，挈夭桃入京。至盘豆馆，夭桃不乐，取笔题竹简，为诗一首曰：“铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。”吟讽久之，坤亦矍然。忽有曹牧遣人执良犬，将献裴度。入馆，犬见夭桃，怒目掣锁，蹲步上阶，夭桃亦化为狐，跳上犬背抉其目。大惊，腾号出馆，望荆山而窜。坤大骇，逐之行数里，犬已毙，狐即不知所之。坤惆怅悲惜，尽日不能前进。及夜，有老人挈美酝诣坤，云是旧相识。既饮，坤终莫能达相识之由。老人饮罢，长揖而去，云：“报君亦足矣，吾孙亦无恙。”遂不见，坤方悟狐也，后寂无闻矣。（出《传记》）
阎王的这三封信，你收到了吗？
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。
为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。
整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。
我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。
所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。
我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。
“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。
亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下*狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点资料。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。
你做恶业就堕落到*狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下*狱，就在人间度平平常常的一生。
这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。
“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六*轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。
你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。
七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。
说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么*业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。
在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。
无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？
人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。 https://t.cn/R2WxXZe
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落日沉溺于橘色的海
晚风沦陷于赤忱的爱
希望可以一直保持热爱，奔赴山海
要是那晚的月亮再亮一点就好了
说不定我就能看清那时闪烁在你眼里忽明忽暗的东西
偶尔知道这世界上有许多迷人的花
可我只想看看，从没想过拥有
人的眷恋从来都很奇怪
就比如 明明可以在这首歌走了
却在听到下一首又停下[思考]
落日沉溺于橘色的海
晚风沦陷于赤忱的爱
希望可以一直保持热爱，奔赴山海
要是那晚的月亮再亮一点就好了
说不定我就能看清那时闪烁在你眼里忽明忽暗的东西
偶尔知道这世界上有许多迷人的花
可我只想看看，从没想过拥有
人的眷恋从来都很奇怪
就比如 明明可以在这首歌走了
却在听到下一首又停下[思考]
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