对无常的恐惧,如何克服?
月明天心 2022-04-13
无常的出现
通常都充满着惊惧和伤痛
无常暗示着诸事多变,下一刻,事物已经不再是原貌了。
一位尊者在《道歌集》中,用了八种比喻让我们了解无常:
绘画的金色佛像终会褪色;
美丽的鲜花到秋天会被寒霜冻死;
高谷奔腾咆哮的瀑布,
流至平原会缓缓无力;
绿绿的稻田终会被镰刀砍割;
精美的绸缎也会被利剪裁截;
精勤积累的珍贵财宝,人死时终会被舍弃;
初三的新月清丽动人,但不久就会变得形态臃肿;
初生的孩子极可爱,突然遭受违缘也会夭折。
《贤愚经》中说:
高必坠,聚必散,合必离,生必死,这是人生亘古不变的必然规律。
无常的出现,通常都充满着惊惧和伤痛:人生难逃生老病死,无论被其中的哪一支箭射中,我们都会痛彻心扉。这种痛不仅来自身体,更多是因为心灵。爱人的永别,熟悉的世界荡然无存,你会感到陌生、孤独甚至恐惧。
对于逝者,痛苦更是叠加式弥漫开来。在《中有教授听闻解脱》里记载,人死了之后最大的悲哀,就是当你离开身体,看见你的家人扶着你的身体哭的时候,你会觉得“我在这里,那不是我”。但是无论你怎么嘶吼,他们听不到你的声音,看不到你的人,那是很痛苦的,马上自己就悲从中来晕厥过去了。
晕死醒来种种的情景又会悲伤,家里人对你的思念,都会成为自己成倍的悲伤,叠加在自己身心世界,一次一次因为悲伤而晕死过去。一个中阴身,也就是我们讲的“鬼”,离开人身之后的每一次的晕厥,都是因为悲伤。
实际上,人死之后,只是脱掉肉身这个色壳子,神识将随业受报、或者往生净土、或者六道轮转。所谓的“死亡”不是真的死亡,只是肉体消亡,但是神识不会死,神识会随业受报,可能成佛做菩萨,也可能在六道中轮回。但不管在哪里,只要以佛法利益他们,生命一接受到佛法的能量,马上就会发生神奇的变化:
地狱众生的苦停止了;
饿鬼道众生获得了饱满;
天人的宫殿更加美丽,天福增益;
极乐世界的菩萨莲品高升,青色青光的莲花变成了红色红光。
所以,对于离世的亲眷,都可以依赖我们积聚的功德回向而超荐离苦。
这样的生命处处都春光明媚,当一个生命处于无明、无知的状态,生老病死都是苦,爱是苦,恨亦苦,甚至连收获都是一种潜伏的危机,幸福快乐都变成坏苦。如果生命觉悟了、觉醒了,那生老病死都是生命的流程,都是沿途的风景,这样的生命处处都春光明媚,都呈现着生命本有的属性和庄严。
当觉悟者自己能安置自己了,他对人生、对世界的态度就会发生本质的转变。一个不安的、对未知充满恐惧的人,需要安全感的时候,就会产生很执着的贪嗔痴,他不仅仅过不好自己的生活,也没有办法与这个世界、与众生和谐共处,他处理不好这种关系。
一个觉悟者就不同了,他既能安放自己又能善待他人。生命是光明的,付出是有温度的,他不仅用爱去回报世界,同时也会用宽容去善待仇恨、化消冤仇。学佛就是为了追求觉悟,一旦一个人觉悟之后就会发生神奇的转变,所以叫“转凡成圣”。
通过佛法的修行,了悟并安住在佛性的光明中,再回过头以忏悔的方式擦掉生命里留下的秽迹,这样的你,才有可能自在地面对和超越生老病死的苦难。但学佛之后就不会病了吗?会病的,有可能病得还挺严重,这时就看你是皈依病还是皈依佛。
皈依佛,对病就无所畏惧,跟佛在一起,心很安稳。身体虽然被绑架了,心自由自在,海阔天空。只是有时想要断除恶缘金盆洗手,并不容易。恶业会现前,负能量会来绑架,充满违缘的事一桩接着一桩,想做好人、想追随佛陀似乎举步维艰。
这时只有忏悔。向曾经伤害过的众生发露悔过,后不再造。当你真正明白的那一天,会为曾经吃下的每一口肉、做错的每一件事痛哭流涕。时刻反省是佛弟子的功课。在凡夫的生命中有地狱、饿鬼、畜生的状态。
上品贪嗔痴就是地狱,中品贪嗔痴就是饿鬼,下品贪嗔痴就是畜生。每个人都有贪、嗔、痴的种子,每个人都有地狱、饿鬼、畜生的基因。如何能把这种基因去除,就是修行。所以修行是非常实在的一件事情。
学佛之后,时时刻刻保持正念,保持悲悯,保持生命的正能量。当你的生命越来越澄清、越来越光明时,就能欢喜地接受生老病死。你欢喜是因为终于觉悟到佛性是不生不灭的,它先天而生,超日月光而存在,你能安住在佛性当中是还复给生命最无上的尊严。
人类数千年乃至超过万年的文明,沉淀在历史的河床上,那些人物、财富、过往的事件,都如过眼云烟消失殆尽了。但这种生命的觉悟,道德的品格行为,成熟的、圣人的情怀、思想,却如黄金一样在历史的长河中熠熠生辉。
——传喜法师
月明天心 2022-04-13
无常的出现
通常都充满着惊惧和伤痛
无常暗示着诸事多变,下一刻,事物已经不再是原貌了。
一位尊者在《道歌集》中,用了八种比喻让我们了解无常:
绘画的金色佛像终会褪色;
美丽的鲜花到秋天会被寒霜冻死;
高谷奔腾咆哮的瀑布,
流至平原会缓缓无力;
绿绿的稻田终会被镰刀砍割;
精美的绸缎也会被利剪裁截;
精勤积累的珍贵财宝,人死时终会被舍弃;
初三的新月清丽动人,但不久就会变得形态臃肿;
初生的孩子极可爱,突然遭受违缘也会夭折。
《贤愚经》中说:
高必坠,聚必散,合必离,生必死,这是人生亘古不变的必然规律。
无常的出现,通常都充满着惊惧和伤痛:人生难逃生老病死,无论被其中的哪一支箭射中,我们都会痛彻心扉。这种痛不仅来自身体,更多是因为心灵。爱人的永别,熟悉的世界荡然无存,你会感到陌生、孤独甚至恐惧。
对于逝者,痛苦更是叠加式弥漫开来。在《中有教授听闻解脱》里记载,人死了之后最大的悲哀,就是当你离开身体,看见你的家人扶着你的身体哭的时候,你会觉得“我在这里,那不是我”。但是无论你怎么嘶吼,他们听不到你的声音,看不到你的人,那是很痛苦的,马上自己就悲从中来晕厥过去了。
晕死醒来种种的情景又会悲伤,家里人对你的思念,都会成为自己成倍的悲伤,叠加在自己身心世界,一次一次因为悲伤而晕死过去。一个中阴身,也就是我们讲的“鬼”,离开人身之后的每一次的晕厥,都是因为悲伤。
实际上,人死之后,只是脱掉肉身这个色壳子,神识将随业受报、或者往生净土、或者六道轮转。所谓的“死亡”不是真的死亡,只是肉体消亡,但是神识不会死,神识会随业受报,可能成佛做菩萨,也可能在六道中轮回。但不管在哪里,只要以佛法利益他们,生命一接受到佛法的能量,马上就会发生神奇的变化:
地狱众生的苦停止了;
饿鬼道众生获得了饱满;
天人的宫殿更加美丽,天福增益;
极乐世界的菩萨莲品高升,青色青光的莲花变成了红色红光。
所以,对于离世的亲眷,都可以依赖我们积聚的功德回向而超荐离苦。
这样的生命处处都春光明媚,当一个生命处于无明、无知的状态,生老病死都是苦,爱是苦,恨亦苦,甚至连收获都是一种潜伏的危机,幸福快乐都变成坏苦。如果生命觉悟了、觉醒了,那生老病死都是生命的流程,都是沿途的风景,这样的生命处处都春光明媚,都呈现着生命本有的属性和庄严。
当觉悟者自己能安置自己了,他对人生、对世界的态度就会发生本质的转变。一个不安的、对未知充满恐惧的人,需要安全感的时候,就会产生很执着的贪嗔痴,他不仅仅过不好自己的生活,也没有办法与这个世界、与众生和谐共处,他处理不好这种关系。
一个觉悟者就不同了,他既能安放自己又能善待他人。生命是光明的,付出是有温度的,他不仅用爱去回报世界,同时也会用宽容去善待仇恨、化消冤仇。学佛就是为了追求觉悟,一旦一个人觉悟之后就会发生神奇的转变,所以叫“转凡成圣”。
通过佛法的修行,了悟并安住在佛性的光明中,再回过头以忏悔的方式擦掉生命里留下的秽迹,这样的你,才有可能自在地面对和超越生老病死的苦难。但学佛之后就不会病了吗?会病的,有可能病得还挺严重,这时就看你是皈依病还是皈依佛。
皈依佛,对病就无所畏惧,跟佛在一起,心很安稳。身体虽然被绑架了,心自由自在,海阔天空。只是有时想要断除恶缘金盆洗手,并不容易。恶业会现前,负能量会来绑架,充满违缘的事一桩接着一桩,想做好人、想追随佛陀似乎举步维艰。
这时只有忏悔。向曾经伤害过的众生发露悔过,后不再造。当你真正明白的那一天,会为曾经吃下的每一口肉、做错的每一件事痛哭流涕。时刻反省是佛弟子的功课。在凡夫的生命中有地狱、饿鬼、畜生的状态。
上品贪嗔痴就是地狱,中品贪嗔痴就是饿鬼,下品贪嗔痴就是畜生。每个人都有贪、嗔、痴的种子,每个人都有地狱、饿鬼、畜生的基因。如何能把这种基因去除,就是修行。所以修行是非常实在的一件事情。
学佛之后,时时刻刻保持正念,保持悲悯,保持生命的正能量。当你的生命越来越澄清、越来越光明时,就能欢喜地接受生老病死。你欢喜是因为终于觉悟到佛性是不生不灭的,它先天而生,超日月光而存在,你能安住在佛性当中是还复给生命最无上的尊严。
人类数千年乃至超过万年的文明,沉淀在历史的河床上,那些人物、财富、过往的事件,都如过眼云烟消失殆尽了。但这种生命的觉悟,道德的品格行为,成熟的、圣人的情怀、思想,却如黄金一样在历史的长河中熠熠生辉。
——传喜法师
忠君与爱国,谈一谈道教的家国观
在道教斋醮科仪中,经常唱诵一首经韵,名曰“大赞”,其词为:“酬天地,盖载恩;蒙日月,照临身形。皇王水土万万春,报父母养育深恩。”韵词中提到的天地盖载、日月照临、皇王水土、父母养育为道教所提倡的四种恩德。修道人虽是方外之士,但既生人身于中华大地,便要感激这片土地给予我们的种种恩德。这是人道的基础,自然也是成就仙道的前提。
道教自古以来便以隐逸之风著称,世人对道人的认知往往拘囿于出世逍遥等概念上,为人熟知的老子、庄子、陶渊明、竹林七贤等道教人物皆是出世的代表。但这份认知其实只是对了一半,道教的另一半特征则是入世的积极,如道祖老子的前半生一直在庙堂之上为史官、汉唐两朝都曾用道家思想治国而使万民休养生息、三国诸葛孔明也曾为了蜀国鞠躬尽瘁。忠君爱国,这是道教素有的传统,且与道人所追求的逍遥理想并不冲突。
若论中华民族的文化根基,无疑只在儒道二教之中。相比起儒家思想学说,大道教化的历史更为久远。以道教中信仰非常普遍的三官大帝为例,早在天师道时期便有为民请奉“三官手书”的先例。其要求信徒把自己平时所犯罪过、所发猛志一一书写下来,分之三份,分别投于山顶、埋之于地、落之于水,意为上报给天地水三官大帝。时至今日,道人在皈依之时,仍然要上奏章表于三官大帝圣前,言其生前身后的一切功过全部移交给天地水三官管理。
从神学角度来讲,天地水三官分别具有赐福、赦罪、解厄的职能,所以才能得到百姓的虔诚信仰。道教又认为诸天仙真具有度化人天的慈悲之心,在不同的年代总会分身下降、化为凡人来完成度人的功行,而中国历史上最为知名的尧舜禹三帝则被视为三官大帝的化身。道人们对三官大帝的信仰,便也等于是对尧舜禹等先祖、先帝的崇奉。同时,道人皈身、皈神、皈命于三官,这又是对具有生养功德的天地水等自然界的皈奉。立足于皇王水土而表现出来的忠君、爱国思想,与道教信仰的神学思想完全是契合的。
相比起遥远的神仙,中国人更加相信已经故去的祖先所能带来的庇佑。中华文明是农耕文明,其对血缘关系和对先人生存、生活经验的依赖,是社会生产得以进步的基本前提。正因为此,人们会自发地形成祖先崇拜。但并不是每一个故去的灵魂都能够得到万世尊奉,只有那些为人民作出了大功行的人才会被后世铭记于心。这其中,以黄帝和尧舜禹为代表的诸位上古帝君,则成为如今道教信仰的源头。在道教的神仙体系中,诸多仙真也都曾历尽一生来为百姓谋福祉,所以才可以受到历代香火供养。这既是神仙信仰的人格化,也是祖先崇拜的神格化。从这一源头推下去,会发现道教对“以百姓心为心”的仁义明君的拥护也是顺理成章之事。
道教提倡的忠君,并不似儒家以纲常为前提而讲求对某一位固定君王的事奉。道教奉行的是对代表着天地大道、代表着民心所向的君王的拥戴。一代君王贵为上天娇子,其一言一行便可致万民于生死。有德行的君王,时时都在克制自身的欲望,不把自我的好恶凌驾于社会道德之上。道教中有“身国同治”的理念,认为治身与治国应该遵循同样的道理,唯有修身以达圣人之境的人,才可能是一位治国的贤才。因为圣人无私欲,不会对他人产生任何的偏颇,所以才会有“以百姓为刍狗”的语句。不是把老百姓当成猪狗去对待,而是不因为自己的私念便失去了天下的公准。
那么,达到什么样的标准才能成为经天纬地的圣人呢?儒家有言“内不避亲,外不避仇”,可以一视同仁地对待天地众生。道祖又言,无大小、善恶、美丑之别。并且,圣人还要具备“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”等七项美德,其中心词即一“善”字。当一切言行的出发点都是以百姓为上善,这样的君王才可以代表上天之道的教化,也才是道教所忠之明君。
虽然强调忠君,但道教并不会愚忠。曾有人质疑老子归隐的行为,认为其“见周之衰”而隐去是对周王室的不忠。这一观点的错误之处在于,他仍然只立足于人伦纲常去看待道教祖师的忠君行为,是在以人道去枉测天道,所得出来的结论自然也会有偏差。道教所忠之君,是代表天地大义的君王,是顺应历史潮流而生的君王。老子归隐的前提是“见周之衰”,因他早已窥得周王朝的气数。究竟是以大道去辅佐昏聩暴戾之徒?还是逍遥隐去而等待世事阴阳的转变?这其中的选择极为玄妙。
道教对所忠的对象有十分严格的要求,其不但要代表着天心,更要背负着民意,修身立德的同时仍可以敬天爱民。在此等皇王的治理之下,才能真正实现百姓安居乐业的美好社会图景。
道教对于家国最美好的理想描述,则寄存于《道德经》80章中,曰“(百姓)甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。真正安稳的家国,各方势力皆处于阴阳平衡的状态,普天之下再无纷争,人人都可以闻道自悟。在此世道中,不但明君懂得治身与治国的道理,连普通百姓也明白安分守己与守雌无为的人生妙用。若天下大同至于此,又何来出世与入世的分别呢! https://t.cn/R2WxOpT
在道教斋醮科仪中,经常唱诵一首经韵,名曰“大赞”,其词为:“酬天地,盖载恩;蒙日月,照临身形。皇王水土万万春,报父母养育深恩。”韵词中提到的天地盖载、日月照临、皇王水土、父母养育为道教所提倡的四种恩德。修道人虽是方外之士,但既生人身于中华大地,便要感激这片土地给予我们的种种恩德。这是人道的基础,自然也是成就仙道的前提。
道教自古以来便以隐逸之风著称,世人对道人的认知往往拘囿于出世逍遥等概念上,为人熟知的老子、庄子、陶渊明、竹林七贤等道教人物皆是出世的代表。但这份认知其实只是对了一半,道教的另一半特征则是入世的积极,如道祖老子的前半生一直在庙堂之上为史官、汉唐两朝都曾用道家思想治国而使万民休养生息、三国诸葛孔明也曾为了蜀国鞠躬尽瘁。忠君爱国,这是道教素有的传统,且与道人所追求的逍遥理想并不冲突。
若论中华民族的文化根基,无疑只在儒道二教之中。相比起儒家思想学说,大道教化的历史更为久远。以道教中信仰非常普遍的三官大帝为例,早在天师道时期便有为民请奉“三官手书”的先例。其要求信徒把自己平时所犯罪过、所发猛志一一书写下来,分之三份,分别投于山顶、埋之于地、落之于水,意为上报给天地水三官大帝。时至今日,道人在皈依之时,仍然要上奏章表于三官大帝圣前,言其生前身后的一切功过全部移交给天地水三官管理。
从神学角度来讲,天地水三官分别具有赐福、赦罪、解厄的职能,所以才能得到百姓的虔诚信仰。道教又认为诸天仙真具有度化人天的慈悲之心,在不同的年代总会分身下降、化为凡人来完成度人的功行,而中国历史上最为知名的尧舜禹三帝则被视为三官大帝的化身。道人们对三官大帝的信仰,便也等于是对尧舜禹等先祖、先帝的崇奉。同时,道人皈身、皈神、皈命于三官,这又是对具有生养功德的天地水等自然界的皈奉。立足于皇王水土而表现出来的忠君、爱国思想,与道教信仰的神学思想完全是契合的。
相比起遥远的神仙,中国人更加相信已经故去的祖先所能带来的庇佑。中华文明是农耕文明,其对血缘关系和对先人生存、生活经验的依赖,是社会生产得以进步的基本前提。正因为此,人们会自发地形成祖先崇拜。但并不是每一个故去的灵魂都能够得到万世尊奉,只有那些为人民作出了大功行的人才会被后世铭记于心。这其中,以黄帝和尧舜禹为代表的诸位上古帝君,则成为如今道教信仰的源头。在道教的神仙体系中,诸多仙真也都曾历尽一生来为百姓谋福祉,所以才可以受到历代香火供养。这既是神仙信仰的人格化,也是祖先崇拜的神格化。从这一源头推下去,会发现道教对“以百姓心为心”的仁义明君的拥护也是顺理成章之事。
道教提倡的忠君,并不似儒家以纲常为前提而讲求对某一位固定君王的事奉。道教奉行的是对代表着天地大道、代表着民心所向的君王的拥戴。一代君王贵为上天娇子,其一言一行便可致万民于生死。有德行的君王,时时都在克制自身的欲望,不把自我的好恶凌驾于社会道德之上。道教中有“身国同治”的理念,认为治身与治国应该遵循同样的道理,唯有修身以达圣人之境的人,才可能是一位治国的贤才。因为圣人无私欲,不会对他人产生任何的偏颇,所以才会有“以百姓为刍狗”的语句。不是把老百姓当成猪狗去对待,而是不因为自己的私念便失去了天下的公准。
那么,达到什么样的标准才能成为经天纬地的圣人呢?儒家有言“内不避亲,外不避仇”,可以一视同仁地对待天地众生。道祖又言,无大小、善恶、美丑之别。并且,圣人还要具备“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”等七项美德,其中心词即一“善”字。当一切言行的出发点都是以百姓为上善,这样的君王才可以代表上天之道的教化,也才是道教所忠之明君。
虽然强调忠君,但道教并不会愚忠。曾有人质疑老子归隐的行为,认为其“见周之衰”而隐去是对周王室的不忠。这一观点的错误之处在于,他仍然只立足于人伦纲常去看待道教祖师的忠君行为,是在以人道去枉测天道,所得出来的结论自然也会有偏差。道教所忠之君,是代表天地大义的君王,是顺应历史潮流而生的君王。老子归隐的前提是“见周之衰”,因他早已窥得周王朝的气数。究竟是以大道去辅佐昏聩暴戾之徒?还是逍遥隐去而等待世事阴阳的转变?这其中的选择极为玄妙。
道教对所忠的对象有十分严格的要求,其不但要代表着天心,更要背负着民意,修身立德的同时仍可以敬天爱民。在此等皇王的治理之下,才能真正实现百姓安居乐业的美好社会图景。
道教对于家国最美好的理想描述,则寄存于《道德经》80章中,曰“(百姓)甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。真正安稳的家国,各方势力皆处于阴阳平衡的状态,普天之下再无纷争,人人都可以闻道自悟。在此世道中,不但明君懂得治身与治国的道理,连普通百姓也明白安分守己与守雌无为的人生妙用。若天下大同至于此,又何来出世与入世的分别呢! https://t.cn/R2WxOpT
虚云老和尚:古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还原,则各法界的觉悟程度,亦各不相同,人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。
修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行。人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载:一日有异人者,峨冠拎褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”
彼曰:“师宁识我那?”
师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别那?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”
师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”
师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何,戒外无戒,又何戒哉?”
神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”
神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”
曰:“亦娶也。”
师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”
曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”
师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”
曰:“实司其柄,焉曰不杀?”
师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”
曰:“我正直,焉能有妄乎?”
师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”
曰:“能。”
师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而无心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,惛妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”
师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”
神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”
师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”
曰:“不能。”
师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”
曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”
师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”
神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”
师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛那?愿随意垂晦。”
师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”
神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫透迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。
师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”
观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐;任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿讽经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看那一点与我们相应,那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意,种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神,天龙八部,都尊敬你了。
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还原,则各法界的觉悟程度,亦各不相同,人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。
修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行。人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载:一日有异人者,峨冠拎褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”
彼曰:“师宁识我那?”
师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别那?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”
师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”
师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何,戒外无戒,又何戒哉?”
神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”
神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”
曰:“亦娶也。”
师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”
曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”
师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”
曰:“实司其柄,焉曰不杀?”
师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”
曰:“我正直,焉能有妄乎?”
师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”
曰:“能。”
师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而无心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,惛妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”
师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”
神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”
师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”
曰:“不能。”
师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”
曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”
师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”
神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”
师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛那?愿随意垂晦。”
师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”
神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫透迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。
师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”
观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐;任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿讽经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看那一点与我们相应,那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意,种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神,天龙八部,都尊敬你了。
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