【第362颗钻石】
རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས།དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།།ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད།།གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ།།ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད།།བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན།།མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད།།ཅེས་གསུངས།
寂天菩萨： 故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？
平息世间八法
一、平息世间八法： 故于诸空法，何有得与失?
谁人恭敬我?谁复轻蔑我?
苦乐由何生?何足忧与喜? 前面从因、果、体三方面抉择(就是抉择因无相、体空性、果无愿，即通常所谓的三解脱门。——原注)后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。
此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即：
1)得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。 2)失：凡夫人失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。
而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。 3)恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。 4)轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。 5)痛苦 6)快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。 7)忧、 8)喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。
假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。
空性的力量不可思议
总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。
当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。
到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心!”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。
月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”
众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。 所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”
在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。
我们真的通达般若空性？
当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。
我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。
有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。 苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了(也有说在寺院门口)。 苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢?”
禅师若无其事地说：“怎么骂你呀?”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。 其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。
所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。 在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦与乐。本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。
《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。
无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。 很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。
不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢?就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。
当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力!
--《入菩萨行论》第186课
རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས།དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།།ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད།།གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ།།ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད།།བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན།།མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད།།ཅེས་གསུངས།
寂天菩萨： 故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？
平息世间八法
一、平息世间八法： 故于诸空法，何有得与失?
谁人恭敬我?谁复轻蔑我?
苦乐由何生?何足忧与喜? 前面从因、果、体三方面抉择(就是抉择因无相、体空性、果无愿，即通常所谓的三解脱门。——原注)后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。
此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即：
1)得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。 2)失：凡夫人失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。
而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。 3)恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。 4)轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。 5)痛苦 6)快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。 7)忧、 8)喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。
假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。
空性的力量不可思议
总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。
当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。
到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心!”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。
月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”
众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。 所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”
在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。
我们真的通达般若空性？
当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。
我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。
有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。 苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了(也有说在寺院门口)。 苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢?”
禅师若无其事地说：“怎么骂你呀?”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。 其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。
所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。 在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦与乐。本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。
《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。
无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。 很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。
不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢?就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。
当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力!
--《入菩萨行论》第186课
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
那根本就不是菩提。
因此，从弥勒与众生一如无二的角度来看，
任何一位菩萨得到授记，
都不应该生起「 有所得心 」，
也就是「 增上慢 」。
如果一个人成为大菩萨，
或是成佛，
在心态上有任何「 优越感 」，
那么这个「 优越感 」的本身，
岂不就是另外一堆贪瞋痴的精致结晶吗？
这就是「 深观法性 」的妙用。
整个文殊法门的圆顿要义，必须从这里切入。
文殊法门「 深观法性 」的内涵，
与阿含圣典所发挥的「 缘起 」，本质上并无差别。
从某一方面说，「 缘起 」乃是甚深甚深法性之根本原理。
大乘经典如《华严经》，
广明法界缘起观，把「 一多相即 」的深义发挥无遗，
这与文殊法门「 深观法性 」的精神亦无二致。
2 . 以正念为修行的根本。
文殊法门的圆顿要义，
固在于「 深观法性 」，
而其平实浅易的入手处，
则在于修持「 正念 」。
《维摩诘经》〈观众生品〉云：
又问：
欲度众生，当何所除？
答曰：
欲度众生，除其烦恼。
又问：
欲除烦恼，当何所行？
答曰：
当行正念。
又问：
云何行于正念？
答曰：
当行不生不灭。
又问：
何法不生？
何法不灭？
答曰：
不善不生，
善法不灭。
又问：
善不善孰为本？
答曰：
身为本。
又问：
身孰为本？
答曰：
欲贪为本。
又问：
欲贪孰为本？
答曰：
虚妄分别为本。
又问：
虚妄分别孰为本？
答曰：
颠倒想为本。
又问：
颠倒想孰为本？
答曰：
无住为本。
又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，从无住本，立一切法。
这一段话明白地指出，
修持「 正念 」是消除烦恼的根本动力。
与「 正念 」相反的，
就是「 颠倒想 」。
经中追问「 颠倒想 」从何而来，
答案是「 无住 」。
「 无住 」者，不一定呀！
「 颠倒想 」这个东西，随时随地，
只要你一念不觉，它就在那里了。
好比说「 黑暗 」这个东西，它从那里来呢？
它不从那里来，因为它只是「 光明 」照不到的状态罢了。
同样地，你要问「 颠倒想 」从那里来，
答案是：
不一定。
因为它只是「 正念 」不现前的状态罢了。
此所以经中接着说：
「 又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，
从无住本，
立一切法。」
「 正念 」的根本义，就是专注于当下。
但从「 专注 」下手来修持「 正念 」，
并不是叫你死死地看着一个东西，
而是说，当下这一念心，
必须聚焦，
必须念念分明。
如果你能够做到每一个当下，
每一个念头都可以了了分明，
那么，这个正念本身，
其实就是一股很强的照明力量。
所以，在佛陀所开示的「 八正道 」之中，
「 正念 」其实是修行的总枢纽。
有了「 正念 」，
「 正见 」才能够发挥引导的作用。
有了「 正念 」，
「 正思惟 」才能够发挥贯彻意志的作用。
有了
「 正念 」，
「 正语 」
「 正业 」
「 正命 」
才有支撑。
有了「 正念 」，
「 正定 」才能够在「 七觉支 」当中，
维持惺寂平衡。
有了「 正念 」，
「 正精进 」才能够坚持到底。
用「 正念 」来面对烦恼，效果最好。
如果你懊恼，你念念分明地知道你懊恼。
如果你生气，你念念分明地知道你生气。
只要守住这一念心，
然后，
懊恼也罢，
生气也罢，
它自然地就会在念念分明中，如实地呈现它自己。
只要「 正念 」在，
烦恼慢慢地就成了被观察的对象。
观察烦恼有其要领，
举个例子来说，
当「 贪 」的念头起来的时候，
你一旦有所觉察，
这个时候最要紧的，就是不要去责备它，不要去打压它。
你只要轻轻地「 照 」它一下，那就够了。
那个贪的念头就会在你「 照 」它的时候薄弱了。
你越是「 照 」它，它就越薄弱。
然后，你继续守住念念分明的这一念心，
烦恼就会慢慢地转化，
慢慢地就变成不烦也不恼了。
这个道理，
可以把它叫做「 烦恼见光死 」。
这就是「 正念 」的奥妙。
因此，佛教所谓修行，
不用什么高调，也没有什么玄妙，
要紧的只是在日常生活之中，
时时提醒自己「 坚住正念 」而已。
禅宗所谓「 照顾足下 」，
所谓「 照顾话头 」，
其实都只是要你当下提起「 正念 」罢了。
3 . 空与业报并存的生命观。
文殊法门虽然处处强调法性与空性，
但也强调因果业报的相对客观性。
《维摩诘经》〈香积佛品〉云：
因此，从弥勒与众生一如无二的角度来看，
任何一位菩萨得到授记，
都不应该生起「 有所得心 」，
也就是「 增上慢 」。
如果一个人成为大菩萨，
或是成佛，
在心态上有任何「 优越感 」，
那么这个「 优越感 」的本身，
岂不就是另外一堆贪瞋痴的精致结晶吗？
这就是「 深观法性 」的妙用。
整个文殊法门的圆顿要义，必须从这里切入。
文殊法门「 深观法性 」的内涵，
与阿含圣典所发挥的「 缘起 」，本质上并无差别。
从某一方面说，「 缘起 」乃是甚深甚深法性之根本原理。
大乘经典如《华严经》，
广明法界缘起观，把「 一多相即 」的深义发挥无遗，
这与文殊法门「 深观法性 」的精神亦无二致。
2 . 以正念为修行的根本。
文殊法门的圆顿要义，
固在于「 深观法性 」，
而其平实浅易的入手处，
则在于修持「 正念 」。
《维摩诘经》〈观众生品〉云：
又问：
欲度众生，当何所除？
答曰：
欲度众生，除其烦恼。
又问：
欲除烦恼，当何所行？
答曰：
当行正念。
又问：
云何行于正念？
答曰：
当行不生不灭。
又问：
何法不生？
何法不灭？
答曰：
不善不生，
善法不灭。
又问：
善不善孰为本？
答曰：
身为本。
又问：
身孰为本？
答曰：
欲贪为本。
又问：
欲贪孰为本？
答曰：
虚妄分别为本。
又问：
虚妄分别孰为本？
答曰：
颠倒想为本。
又问：
颠倒想孰为本？
答曰：
无住为本。
又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，从无住本，立一切法。
这一段话明白地指出，
修持「 正念 」是消除烦恼的根本动力。
与「 正念 」相反的，
就是「 颠倒想 」。
经中追问「 颠倒想 」从何而来，
答案是「 无住 」。
「 无住 」者，不一定呀！
「 颠倒想 」这个东西，随时随地，
只要你一念不觉，它就在那里了。
好比说「 黑暗 」这个东西，它从那里来呢？
它不从那里来，因为它只是「 光明 」照不到的状态罢了。
同样地，你要问「 颠倒想 」从那里来，
答案是：
不一定。
因为它只是「 正念 」不现前的状态罢了。
此所以经中接着说：
「 又问：
无住孰为本？
答曰：
无住则无本。
文殊师利，
从无住本，
立一切法。」
「 正念 」的根本义，就是专注于当下。
但从「 专注 」下手来修持「 正念 」，
并不是叫你死死地看着一个东西，
而是说，当下这一念心，
必须聚焦，
必须念念分明。
如果你能够做到每一个当下，
每一个念头都可以了了分明，
那么，这个正念本身，
其实就是一股很强的照明力量。
所以，在佛陀所开示的「 八正道 」之中，
「 正念 」其实是修行的总枢纽。
有了「 正念 」，
「 正见 」才能够发挥引导的作用。
有了「 正念 」，
「 正思惟 」才能够发挥贯彻意志的作用。
有了
「 正念 」，
「 正语 」
「 正业 」
「 正命 」
才有支撑。
有了「 正念 」，
「 正定 」才能够在「 七觉支 」当中，
维持惺寂平衡。
有了「 正念 」，
「 正精进 」才能够坚持到底。
用「 正念 」来面对烦恼，效果最好。
如果你懊恼，你念念分明地知道你懊恼。
如果你生气，你念念分明地知道你生气。
只要守住这一念心，
然后，
懊恼也罢，
生气也罢，
它自然地就会在念念分明中，如实地呈现它自己。
只要「 正念 」在，
烦恼慢慢地就成了被观察的对象。
观察烦恼有其要领，
举个例子来说，
当「 贪 」的念头起来的时候，
你一旦有所觉察，
这个时候最要紧的，就是不要去责备它，不要去打压它。
你只要轻轻地「 照 」它一下，那就够了。
那个贪的念头就会在你「 照 」它的时候薄弱了。
你越是「 照 」它，它就越薄弱。
然后，你继续守住念念分明的这一念心，
烦恼就会慢慢地转化，
慢慢地就变成不烦也不恼了。
这个道理，
可以把它叫做「 烦恼见光死 」。
这就是「 正念 」的奥妙。
因此，佛教所谓修行，
不用什么高调，也没有什么玄妙，
要紧的只是在日常生活之中，
时时提醒自己「 坚住正念 」而已。
禅宗所谓「 照顾足下 」，
所谓「 照顾话头 」，
其实都只是要你当下提起「 正念 」罢了。
3 . 空与业报并存的生命观。
文殊法门虽然处处强调法性与空性，
但也强调因果业报的相对客观性。
《维摩诘经》〈香积佛品〉云：
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