《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
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【互动，勿带,快转】
哪怕只有一点点光，都要满怀希望
高素质的人，人帮人，帮来帮去帮自己。素质一般的人，人比人，比来比去气不顺，心生妒忌 恨。低素质的人，人整人，整来整去整自己，害人又害己。漫漫人生路，助人方能达己，互利才可共赢
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哪怕只有一点点光，都要满怀希望
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怎样才能做到别不平、莫抱怨？
时间：2020-05-24
地点：天开寺小讲堂
问：阿弥陀佛，师父好。弟子感觉您提出的“炼心二十四字”很平凡、生活化，似乎与想象中的修行没啥大关系。最近却发现自己连第一句“别不平，莫抱怨”都做不到。不平和抱怨似乎是人的本性，请问师父怎样才能做到心态平和、不抱怨呢？
宽见法师：问得很好，其实“别不平，莫抱怨”说要求高也不高，说要求低也还真不低。
说要求不高，是因为这是我们做人的基本要求。一个充满了抱怨的人，不管学不学佛，做人都是不合格的，至少要做一个乐观的、经常微笑的、能给别人带来欢喜的人。而经常抱怨、带来负能量的人，不要说学佛，做人其实都还有很大的问题。因此，“别不平、莫抱怨”是对做人的一个要求，所以说它的要求并不高。
佛法有五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人乘也属于佛法，不要觉得说人乘好像就侮辱了我们，不是的。我们学佛强调要先把人做好，这不是一种侮辱，而是告诉我们要打好地基。就像太虚大师说的：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成”，意思是说我们需要先完善自己的人格，把人先做好。大家千万不要小看这句话，觉得是不是说得太谦虚了，虽然把人做好是一个很基础的教法，但它又是一个很容易被忽略又非常重要的教法。
说要求不低，是因为“别不平，莫抱怨”是对结果的描述。怎样修行才能达到“别不平，莫抱怨”呢？我们需要福慧资粮，需要慈悲与智慧。
慈悲不用说，我们讲点智慧。我们要学会一种心态，学会有更大的包容心。所谓“海纳百川，有容乃大”，怎样才能做一个量大的人？人一不如我意，就爱抱怨，怎么去解决？——人不如我意，你要发现原因：不是因为别人太差劲，而是因为自己度量太小、心量太小。我们要学会从自己身上去检讨、去找问题。我们要学会一种智慧——能够替别人找到理由，你才能不去抱怨他。
“别不平，莫抱怨，对坏人也要这样吗？”——是的，对坏人也要“别不平，莫抱怨”。
“那警察怎么办？”——警察当然要抓罪犯，但一个真正的菩萨警察，他不应该是以不平和抱怨去抓罪犯，而是应该以慈悲、救护罪犯的心和救护众生的心去把罪犯抓起来，这才是真正的慈悲他。为了慈悲他，所以才把他抓起来。怎样才能做到这一点呢？那就要学会给罪犯找理由：他有其不得已之处，他也没有办法控制自己。
很多时候是我们看问题太狭窄，比如：我喜欢一个人，就觉得他所有做的都是对的；不喜欢一个人，就觉得他所有做的都是错的。我喜欢这个人，那谁也不能批评他；不喜欢这个人，谁也不能说他好。如果我开始说他是对的，但后来这个人做了一些错事，那我就想办法给他找理由，因为如果他错了，不是打我的脸吗？……
这些都是有问题的。我们看一个人不要非左即右、非对即错，对人的评判不能只用好坏来区别，人都是善恶夹杂的，是有两面性的。你若能学会给对方找理由，就不会不平和抱怨了。
打个比方来讲，有个人骂你，而且是无理地骂你（有理就不用说了），你怎么“别不平，莫抱怨”他？这里说起来话要很长，我不想太多地展开。讲个最简单的一点，如果有只狗要咬你，对你狂吠，请问你要骂它吗？你要是骂这只狗，说明你就把自己降到跟狗一个级别上了，说：“狗骂我，我也骂狗。”这是不是一件很可笑的事情？如果是一个精神病人骂你，要不要跟他计较？如果你跟一个精神病计较，恐怕你也是精神病了。你说：“他不是精神病，也不是狗啊，你这不是在侮辱他吗？”不是的，我只是在打个比方。如果有人骂你，请问他当时控制得了自己吗？是他真的想骂你而骂你吗？大多数不是的，是因为他控制不了自己，没有人想做一个没素质的人。没素质的人可能知道自己没素质，只是他无法做到有素质。所以这说明什么？说明我们每个人都有没办法控制自己的时候。在没办法控制自己的时候，我们跟一个精神病有多大区别？
所以，我们去抱怨一个没办法控制自己的人，有意义吗？当然还有其他的解释，比如受苦就是了苦，因果啊、还债啊等等，我就不多说这样的话了。比如父母骂孩子，孩子顶撞父母，我们都要去包容对方：孩子要想父母是因为爱你才骂你，不是想恨你、想害你才骂你的，他们控制不了自己；父母要想孩子就是多动，控制不了自己。所以我们要给对方一些时间，对吧？因此话不要说绝，事也不要做绝，你替对方找到理由之后，自己的气慢慢也就下来了。
武汉某大学有一位戴建业教授，最近在网上挺火的。我发现他讲的一些东西挺有道理的，其实就是将心比心。他过去对很多事物都有意见，有很多抱怨，因为有文化，往往目光尖锐，很容易发现别人的问题。随着年龄增长，现在有50多了，慢慢能用另外的角度去看，渐渐就不抱怨了，心态越来越包容。
他举了一些例子，比如之前他很反对修家谱，觉得是封建迷信，说修家谱有什么用啊，而且也对自己祖上出了一个戴笠很不开心，觉得很丢人。后来他又查到自己的祖上在安徽歙县还有一位清朝一流的学者，叫戴震。于是买了很多戴震的诗集等作品回去看，一看发觉戴震太了不起了，不但经学很牛，比如文史诗词这些，数学也很牛！牛到什么程度？戴建业作为一个现代的教授，对清朝戴震的数学著作都看不懂。他对戴震佩服得一塌糊涂，于是对姓戴就有了一种自豪感，这样反过头来就觉得修家谱是可以理解的。他以前对杜甫也有点不满意，因为杜甫老是说我的远祖如何如何，但他现在就可以理解了，因为戴震也是他的远祖，他一提起这个远祖就很高兴，将心比心就可以理解杜甫了，所以他的心就变得更加宽容了。
他又讲到唐玄宗，现在很多人对唐玄宗的评价不好，他也是，因为唐玄宗时期有“安史之乱”，后期又昏庸，还有杨贵妃的事，总之后期实在不咋地。但是现在他看问题的角度就不一样了：唐玄宗早年可是非常的英明啊，把国家治理得很好，只是几十年后，到了晚年才犯了一些错误。他就思考，说将心比心，唐玄宗官为皇帝，做最大的官，而且又风流倜傥，过了几十年才犯错误；如果我是唐玄宗，可能过不了五年就得犯错误。他这么一想，浑身流汗，以后就不骂唐玄宗了。
这就是一种将心比心的智慧，儒家叫“己所不欲，勿施于人”，佛家有一部经典叫《大乘遍照光明藏无字法门经》，里面有一句话叫“己所不欲，勿劝他人”，其实就是要我们学会一种将心比心、换位思考、同理心的智慧，自然就不容易抱怨别人了，就容易包容别人。你要作如理的思惟，替对方找理由，那么不平、抱怨的心就会下去了。
整理 | 天开寺文字般若船小组
终校 | 惟涛
时间：2020-05-24
地点：天开寺小讲堂
问：阿弥陀佛，师父好。弟子感觉您提出的“炼心二十四字”很平凡、生活化，似乎与想象中的修行没啥大关系。最近却发现自己连第一句“别不平，莫抱怨”都做不到。不平和抱怨似乎是人的本性，请问师父怎样才能做到心态平和、不抱怨呢？
宽见法师：问得很好，其实“别不平，莫抱怨”说要求高也不高，说要求低也还真不低。
说要求不高，是因为这是我们做人的基本要求。一个充满了抱怨的人，不管学不学佛，做人都是不合格的，至少要做一个乐观的、经常微笑的、能给别人带来欢喜的人。而经常抱怨、带来负能量的人，不要说学佛，做人其实都还有很大的问题。因此，“别不平、莫抱怨”是对做人的一个要求，所以说它的要求并不高。
佛法有五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人乘也属于佛法，不要觉得说人乘好像就侮辱了我们，不是的。我们学佛强调要先把人做好，这不是一种侮辱，而是告诉我们要打好地基。就像太虚大师说的：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成”，意思是说我们需要先完善自己的人格，把人先做好。大家千万不要小看这句话，觉得是不是说得太谦虚了，虽然把人做好是一个很基础的教法，但它又是一个很容易被忽略又非常重要的教法。
说要求不低，是因为“别不平，莫抱怨”是对结果的描述。怎样修行才能达到“别不平，莫抱怨”呢？我们需要福慧资粮，需要慈悲与智慧。
慈悲不用说，我们讲点智慧。我们要学会一种心态，学会有更大的包容心。所谓“海纳百川，有容乃大”，怎样才能做一个量大的人？人一不如我意，就爱抱怨，怎么去解决？——人不如我意，你要发现原因：不是因为别人太差劲，而是因为自己度量太小、心量太小。我们要学会从自己身上去检讨、去找问题。我们要学会一种智慧——能够替别人找到理由，你才能不去抱怨他。
“别不平，莫抱怨，对坏人也要这样吗？”——是的，对坏人也要“别不平，莫抱怨”。
“那警察怎么办？”——警察当然要抓罪犯，但一个真正的菩萨警察，他不应该是以不平和抱怨去抓罪犯，而是应该以慈悲、救护罪犯的心和救护众生的心去把罪犯抓起来，这才是真正的慈悲他。为了慈悲他，所以才把他抓起来。怎样才能做到这一点呢？那就要学会给罪犯找理由：他有其不得已之处，他也没有办法控制自己。
很多时候是我们看问题太狭窄，比如：我喜欢一个人，就觉得他所有做的都是对的；不喜欢一个人，就觉得他所有做的都是错的。我喜欢这个人，那谁也不能批评他；不喜欢这个人，谁也不能说他好。如果我开始说他是对的，但后来这个人做了一些错事，那我就想办法给他找理由，因为如果他错了，不是打我的脸吗？……
这些都是有问题的。我们看一个人不要非左即右、非对即错，对人的评判不能只用好坏来区别，人都是善恶夹杂的，是有两面性的。你若能学会给对方找理由，就不会不平和抱怨了。
打个比方来讲，有个人骂你，而且是无理地骂你（有理就不用说了），你怎么“别不平，莫抱怨”他？这里说起来话要很长，我不想太多地展开。讲个最简单的一点，如果有只狗要咬你，对你狂吠，请问你要骂它吗？你要是骂这只狗，说明你就把自己降到跟狗一个级别上了，说：“狗骂我，我也骂狗。”这是不是一件很可笑的事情？如果是一个精神病人骂你，要不要跟他计较？如果你跟一个精神病计较，恐怕你也是精神病了。你说：“他不是精神病，也不是狗啊，你这不是在侮辱他吗？”不是的，我只是在打个比方。如果有人骂你，请问他当时控制得了自己吗？是他真的想骂你而骂你吗？大多数不是的，是因为他控制不了自己，没有人想做一个没素质的人。没素质的人可能知道自己没素质，只是他无法做到有素质。所以这说明什么？说明我们每个人都有没办法控制自己的时候。在没办法控制自己的时候，我们跟一个精神病有多大区别？
所以，我们去抱怨一个没办法控制自己的人，有意义吗？当然还有其他的解释，比如受苦就是了苦，因果啊、还债啊等等，我就不多说这样的话了。比如父母骂孩子，孩子顶撞父母，我们都要去包容对方：孩子要想父母是因为爱你才骂你，不是想恨你、想害你才骂你的，他们控制不了自己；父母要想孩子就是多动，控制不了自己。所以我们要给对方一些时间，对吧？因此话不要说绝，事也不要做绝，你替对方找到理由之后，自己的气慢慢也就下来了。
武汉某大学有一位戴建业教授，最近在网上挺火的。我发现他讲的一些东西挺有道理的，其实就是将心比心。他过去对很多事物都有意见，有很多抱怨，因为有文化，往往目光尖锐，很容易发现别人的问题。随着年龄增长，现在有50多了，慢慢能用另外的角度去看，渐渐就不抱怨了，心态越来越包容。
他举了一些例子，比如之前他很反对修家谱，觉得是封建迷信，说修家谱有什么用啊，而且也对自己祖上出了一个戴笠很不开心，觉得很丢人。后来他又查到自己的祖上在安徽歙县还有一位清朝一流的学者，叫戴震。于是买了很多戴震的诗集等作品回去看，一看发觉戴震太了不起了，不但经学很牛，比如文史诗词这些，数学也很牛！牛到什么程度？戴建业作为一个现代的教授，对清朝戴震的数学著作都看不懂。他对戴震佩服得一塌糊涂，于是对姓戴就有了一种自豪感，这样反过头来就觉得修家谱是可以理解的。他以前对杜甫也有点不满意，因为杜甫老是说我的远祖如何如何，但他现在就可以理解了，因为戴震也是他的远祖，他一提起这个远祖就很高兴，将心比心就可以理解杜甫了，所以他的心就变得更加宽容了。
他又讲到唐玄宗，现在很多人对唐玄宗的评价不好，他也是，因为唐玄宗时期有“安史之乱”，后期又昏庸，还有杨贵妃的事，总之后期实在不咋地。但是现在他看问题的角度就不一样了：唐玄宗早年可是非常的英明啊，把国家治理得很好，只是几十年后，到了晚年才犯了一些错误。他就思考，说将心比心，唐玄宗官为皇帝，做最大的官，而且又风流倜傥，过了几十年才犯错误；如果我是唐玄宗，可能过不了五年就得犯错误。他这么一想，浑身流汗，以后就不骂唐玄宗了。
这就是一种将心比心的智慧，儒家叫“己所不欲，勿施于人”，佛家有一部经典叫《大乘遍照光明藏无字法门经》，里面有一句话叫“己所不欲，勿劝他人”，其实就是要我们学会一种将心比心、换位思考、同理心的智慧，自然就不容易抱怨别人了，就容易包容别人。你要作如理的思惟，替对方找理由，那么不平、抱怨的心就会下去了。
整理 | 天开寺文字般若船小组
终校 | 惟涛
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