读书学典:《论语.宪问》14.10 或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。
■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”
●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。
●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。
●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”
●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。
●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？
●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。
●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。
★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。
■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”
●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。
●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。
●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”
●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。
●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？
●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。
●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。
★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
读书学典:《论语.先进》11.11 颜渊死，门人欲厚葬之，子曰：“不可。”门人厚葬之，子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也！”
▲门人欲厚葬之：丧事应当称家之有无，按照礼，不能向外求，如若家贫，可以简约；家贫葬厚，非礼。厚，亦指逾其家之财力言。门人，或言孔子弟子，或言颜子之弟子。
▲不可：孔子不赞成家贫厚葬。
▲犹父：古代师徒如父子。犹，如同。
▲予不得视犹子也：孔颜家俱贫，孔鲤去世，丧葬称家之有无；今颜渊去世，孔子不能阻止门人厚葬而如孔鲤之丧。所以孔子如此感叹。
■现代翻译：颜渊死后，门人同学想要厚葬他。先生说：“不可。”门人后来厚葬了颜子。先生说：“回呀！他看待我像父亲般，我不得看待他像儿子般，这不是我要如此呀！都是他们那些人做的主呀！"
●三国魏何晏等《论语集解》：礼：贫富各有宜。颜渊家贫，而门人欲厚葬之，故不听也。马融曰：言回自有父，父意欲听门人厚葬之，我不得制止也。非其厚葬，故云尔也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：颜渊之门徒也。见师贫，而己欲厚葬之也。一云是孔子门人欲厚葬朋友。孔子止门人之厚葬，故云不可也。王弼云：有财，死则有礼；无财，则已止焉。既而备礼，则近厚葬矣，故云孔子不听也。门人不从孔子言也。范宁云：厚葬非礼，故不许也。门人欲厚葬，何也？缘回父有厚葬之意，故欲遂门人之深情也。回事我在三如一，故云视予犹父也。我葬鲤无椁，而不能止回无椁，是视回不得犹子也。言此贫而过礼厚葬，非是我意也，政是夫二三子意也。二三子则颜路亦在其中也。范宁云：言回虽以父事我，我不得以子遇回，虽曰师徒，义轻天属。今父欲厚葬，岂得制止？言厚葬非我之教，出乎门人之意耳。此以抑门人而救世弊也。
●宋刑昺《论语注疏》：颜渊之弟子，以其师有贤行，故欲丰厚其礼以葬之也。初咨孔子，孔子不听，门人故违孔子，而卒厚葬之也。孔子非其厚葬，言回也师事于已，视已犹如其父也。回自有父存，父意欲听门人厚葬，我不得割止之。厚葬之事，非我所为，夫门人二三子为之也。非其厚葬，故云耳。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之于人，不以义掩恩，不以恩掩义。以义掩恩，君子之所不忍；以恩掩义，君子之所不敢。颜渊死而子哭之恸者，恩也；颜路请车以为椁而不与之，义也。
●宋朱熹《论语集注》：叹不得如葬鲤之得宜，以责门人也。
●宋张栻《癸巳论语解》：葬以礼者，谓得其理也。颜子箪食瓢饮，居于陋巷，及其死，门人乃欲厚葬之，则失其理矣，夫子止之而不可得。谓回虽视予犹父，而己不得视之犹子，以有颜路故也。
●《四书解义》：此一章书是孔子以循理责门人，正所以爱回之深也。孔子叹曰：回之平日视予犹父也，予乃今不得视回犹子也。使回不安于身后，予亦何以自安哉？然此非我也，夫二三子也。二三子之心大异于回之心，如此愈令人思回矣。
●清刘宝楠《论语正义》：厚葬者，谓凡葬事求丰备也。《晋语》栾共子云：“成闻之，民生于三，事之如一，父生之，师教之，君食之。”颜子事夫子犹父，故曰：“子在，回何敢死？”则同于“父母在，不许友以死”之义也。《史记·弟子传》，夫子言：“自吾得回，门人日亲”，及夫子没，门人心丧三年，若丧父而无服，则皆同颜子事夫子犹父矣。然夫子丧颜子，若丧子而无服，是亦视回犹子，惟不能止门人之厚葬，终心自歉，故深责二三子也。君子所以受于人者，义如此，必不得已而后受，苟可以已而已。夫子之视颜子，视之犹其生也。彼门人者，以其生之所不受者而与之，是死之也。故曰“君子之爱人也以德，小人之爱人也以姑息”。
●钱穆《论语新解》：颜子贫娄，若称其家财而葬，恐惟有敛手足形，蔂（léi，土筐）梩（lí，锹一类的器具）掩之而已。孔子门人于颜子皆所尊亲，朋友有通财之义，故请于孔子而欲厚葬之。孔子不可其请，孔子之亲颜子，一如伯鱼。而门人终厚葬之，此亦门人亲颜子之意，孔子所不得而止。仲尼不为已甚，若孔子固不许门人之厚葬颜子，斯已甚矣，孔子不为也。然使起颜子于地下，将乐与孔子同意，孔子深知之，故本章所言，若对颜子有余疚。观此四章，孔门师弟子对颜子之丧之情义备至，真千古如见矣。
★此章记夫子爱人以德，不使情胜义也。读此章深知约礼之为难也，孔子尚如此，况他人乎？门人深情，无可厚非，然厚葬则为人欲，必以死害生，于礼为悖，故夫子不欲之。孔子叹之，门人徒知爱颜子，而不知所以爱颜子，惜哉！ https://t.cn/RxRVHIh
▲门人欲厚葬之：丧事应当称家之有无，按照礼，不能向外求，如若家贫，可以简约；家贫葬厚，非礼。厚，亦指逾其家之财力言。门人，或言孔子弟子，或言颜子之弟子。
▲不可：孔子不赞成家贫厚葬。
▲犹父：古代师徒如父子。犹，如同。
▲予不得视犹子也：孔颜家俱贫，孔鲤去世，丧葬称家之有无；今颜渊去世，孔子不能阻止门人厚葬而如孔鲤之丧。所以孔子如此感叹。
■现代翻译：颜渊死后，门人同学想要厚葬他。先生说：“不可。”门人后来厚葬了颜子。先生说：“回呀！他看待我像父亲般，我不得看待他像儿子般，这不是我要如此呀！都是他们那些人做的主呀！"
●三国魏何晏等《论语集解》：礼：贫富各有宜。颜渊家贫，而门人欲厚葬之，故不听也。马融曰：言回自有父，父意欲听门人厚葬之，我不得制止也。非其厚葬，故云尔也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：颜渊之门徒也。见师贫，而己欲厚葬之也。一云是孔子门人欲厚葬朋友。孔子止门人之厚葬，故云不可也。王弼云：有财，死则有礼；无财，则已止焉。既而备礼，则近厚葬矣，故云孔子不听也。门人不从孔子言也。范宁云：厚葬非礼，故不许也。门人欲厚葬，何也？缘回父有厚葬之意，故欲遂门人之深情也。回事我在三如一，故云视予犹父也。我葬鲤无椁，而不能止回无椁，是视回不得犹子也。言此贫而过礼厚葬，非是我意也，政是夫二三子意也。二三子则颜路亦在其中也。范宁云：言回虽以父事我，我不得以子遇回，虽曰师徒，义轻天属。今父欲厚葬，岂得制止？言厚葬非我之教，出乎门人之意耳。此以抑门人而救世弊也。
●宋刑昺《论语注疏》：颜渊之弟子，以其师有贤行，故欲丰厚其礼以葬之也。初咨孔子，孔子不听，门人故违孔子，而卒厚葬之也。孔子非其厚葬，言回也师事于已，视已犹如其父也。回自有父存，父意欲听门人厚葬，我不得割止之。厚葬之事，非我所为，夫门人二三子为之也。非其厚葬，故云耳。
●宋陈祥道《论语全解》：君子之于人，不以义掩恩，不以恩掩义。以义掩恩，君子之所不忍；以恩掩义，君子之所不敢。颜渊死而子哭之恸者，恩也；颜路请车以为椁而不与之，义也。
●宋朱熹《论语集注》：叹不得如葬鲤之得宜，以责门人也。
●宋张栻《癸巳论语解》：葬以礼者，谓得其理也。颜子箪食瓢饮，居于陋巷，及其死，门人乃欲厚葬之，则失其理矣，夫子止之而不可得。谓回虽视予犹父，而己不得视之犹子，以有颜路故也。
●《四书解义》：此一章书是孔子以循理责门人，正所以爱回之深也。孔子叹曰：回之平日视予犹父也，予乃今不得视回犹子也。使回不安于身后，予亦何以自安哉？然此非我也，夫二三子也。二三子之心大异于回之心，如此愈令人思回矣。
●清刘宝楠《论语正义》：厚葬者，谓凡葬事求丰备也。《晋语》栾共子云：“成闻之，民生于三，事之如一，父生之，师教之，君食之。”颜子事夫子犹父，故曰：“子在，回何敢死？”则同于“父母在，不许友以死”之义也。《史记·弟子传》，夫子言：“自吾得回，门人日亲”，及夫子没，门人心丧三年，若丧父而无服，则皆同颜子事夫子犹父矣。然夫子丧颜子，若丧子而无服，是亦视回犹子，惟不能止门人之厚葬，终心自歉，故深责二三子也。君子所以受于人者，义如此，必不得已而后受，苟可以已而已。夫子之视颜子，视之犹其生也。彼门人者，以其生之所不受者而与之，是死之也。故曰“君子之爱人也以德，小人之爱人也以姑息”。
●钱穆《论语新解》：颜子贫娄，若称其家财而葬，恐惟有敛手足形，蔂（léi，土筐）梩（lí，锹一类的器具）掩之而已。孔子门人于颜子皆所尊亲，朋友有通财之义，故请于孔子而欲厚葬之。孔子不可其请，孔子之亲颜子，一如伯鱼。而门人终厚葬之，此亦门人亲颜子之意，孔子所不得而止。仲尼不为已甚，若孔子固不许门人之厚葬颜子，斯已甚矣，孔子不为也。然使起颜子于地下，将乐与孔子同意，孔子深知之，故本章所言，若对颜子有余疚。观此四章，孔门师弟子对颜子之丧之情义备至，真千古如见矣。
★此章记夫子爱人以德，不使情胜义也。读此章深知约礼之为难也，孔子尚如此，况他人乎？门人深情，无可厚非，然厚葬则为人欲，必以死害生，于礼为悖，故夫子不欲之。孔子叹之，门人徒知爱颜子，而不知所以爱颜子，惜哉！ https://t.cn/RxRVHIh
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