别再弄错了！
佛祖
与
如来
不是同一人
十方三世一切诸佛，由于应化不同，各有别号，
或取因言 “ 弥勒佛 ”，
或取果言 “ 阿弥陀佛 ”，
或取性言 “ 毗卢遮那佛 ”，
取相言 “ 卢舍那佛 ”，
取行言 “ 释迦牟尼佛 ”，
取愿言阿閦佛、
药师佛，
佛佛各异。
然而诸佛具足一切智慧、德行，无有差别，诚所谓佛佛道同，
故有十种尊号，为诸佛的通号，
称为 “ 如来十号 ”
或 “ 十种通号 ”。
“ 十号 ” 的意义列举如下：
一 、如来：
指佛陀乘如实之道而来，即谓如来；
也可译为如去，即乘真如之道而去达佛果涅槃。
“ 如 ” 是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；
“ 来 ” 是指佛陀的应化身，此 “ 身 ” 为救度众生应化而来。
“ 如 ” 是静态的，
“ 来 ” 是动态的，
成佛以后本是动静不分、法应不二的，
如《金刚经》说：
“ 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
因此，“ 如来 ” 是说佛陀在如如不动的法身中，
因悲悯救度众生，应化而来，故曰如来。
二 、应供：
佛陀三只修福慧，百劫修相好，经过累劫的修行、度众，证断三惑，超越二死，积聚福德因缘，
达到 “ 三觉圆满，万德具足 ” 的究竟佛果，堪受人天供养，
故名 “ 应供 ”。
正如一个人把毕生岁月奉献给国家社会，一旦功成身退，理应受到国家的退休金安养天年一样。
三 、正遍知：
又作正等觉者，即佛陀能正觉一切法，有别于凡夫的不觉与外道的错觉；
佛陀能遍觉一切众，有别于二乘的自觉与菩萨的 “ 虽正知而不遍 ”。
由于佛陀的智慧能正遍了知一切法，故名 “ 正遍知 ”。
四 、明行足：
即三明、五行悉皆圆满具足。
三明指天眼明、宿命明、漏尽明；
五行为圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。
证得三明则 “ 慧具足 ”，
修持五行为 “ 福具足 ”，
佛陀福慧双运，故号 “ 明行足 ”。
五 、善逝：
即妙往的意思。
佛陀乃证悟无上菩提的觉者，已经超越生死对待。
佛陀 “ 来 ” 为众生 “ 来 ”，
“ 去 ” 为众生 “ 去 ”；
佛陀妙出世间，以一切智为大车，行八正道而入于涅槃妙境，不再退没于生死之海，故名 “ 善逝 ”。
六 、世间解：
佛陀具足彻悟宇宙真相的智慧，
包括认识诸法总相是空的 “ 一切智 ”、
认识诸法别相是缘生而有的 “ 道种智 ”，
以及认识空有不二、性相一如的 “ 一切种智 ”。
由于佛陀能彻底了知世间、出世间的一切实相，
故名 “ 世间解 ”。
七 、无上士：
佛陀的智慧、禅定、戒行等一切智德圆满，福慧具足，于人中无有过者，
所以有谓：诸法中，涅槃无上；
诸果中，正觉无上；
一切众生中，佛陀至高无上，故号 “ 无上士 ”。
八 、调御丈夫：
佛陀大慈大智，能以种种方便调御修行者的心性，使往涅槃正道，
正如驯马师善于调御马性，故名 “ 调御丈夫 ”。
九 、天人师：
佛陀为人、天的导师，示导众生何者应作，何者不应作；
何者是善，何者是不善。
众生果能依教奉行，不舍道法，即能解脱烦恼，故号 “ 天人师 ”。
十 、佛：
即自觉、觉他、觉行圆满的圣者。
具备以上十种名号者，即名 “ 世尊 ”。
世尊，含有自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥等六义，又称有德、有名声等，为世间最尊贵的人。
佛陀三觉圆满，万德具足，为世间、出世间一切凡圣所共尊，
因此世人用种种的异名来称扬佛陀的巍巍功德。
除了上述十号以外，
诸如：世雄、世英、世眼、法王、佛日、能仁、大导师、大圣人、大沙门、大医王、两足尊、人雄、师子等，
都是世人对佛陀的尊称。
从这些名号中，也可以进一步认识佛陀的崇高伟大。
佛弟子在称念佛名时，则应欣羡佛陀的断德，仰慕佛陀的智德，
乃至 “ 是心念佛，是心作佛 ”，
以报答佛陀的恩德，这才是我们称扬佛陀名号的积极意义。
内容来源：“ 南京栖霞古寺 ”
佛祖
与
如来
不是同一人
十方三世一切诸佛，由于应化不同，各有别号，
或取因言 “ 弥勒佛 ”，
或取果言 “ 阿弥陀佛 ”，
或取性言 “ 毗卢遮那佛 ”，
取相言 “ 卢舍那佛 ”，
取行言 “ 释迦牟尼佛 ”，
取愿言阿閦佛、
药师佛，
佛佛各异。
然而诸佛具足一切智慧、德行，无有差别，诚所谓佛佛道同，
故有十种尊号，为诸佛的通号，
称为 “ 如来十号 ”
或 “ 十种通号 ”。
“ 十号 ” 的意义列举如下：
一 、如来：
指佛陀乘如实之道而来，即谓如来；
也可译为如去，即乘真如之道而去达佛果涅槃。
“ 如 ” 是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；
“ 来 ” 是指佛陀的应化身，此 “ 身 ” 为救度众生应化而来。
“ 如 ” 是静态的，
“ 来 ” 是动态的，
成佛以后本是动静不分、法应不二的，
如《金刚经》说：
“ 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
因此，“ 如来 ” 是说佛陀在如如不动的法身中，
因悲悯救度众生，应化而来，故曰如来。
二 、应供：
佛陀三只修福慧，百劫修相好，经过累劫的修行、度众，证断三惑，超越二死，积聚福德因缘，
达到 “ 三觉圆满，万德具足 ” 的究竟佛果，堪受人天供养，
故名 “ 应供 ”。
正如一个人把毕生岁月奉献给国家社会，一旦功成身退，理应受到国家的退休金安养天年一样。
三 、正遍知：
又作正等觉者，即佛陀能正觉一切法，有别于凡夫的不觉与外道的错觉；
佛陀能遍觉一切众，有别于二乘的自觉与菩萨的 “ 虽正知而不遍 ”。
由于佛陀的智慧能正遍了知一切法，故名 “ 正遍知 ”。
四 、明行足：
即三明、五行悉皆圆满具足。
三明指天眼明、宿命明、漏尽明；
五行为圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。
证得三明则 “ 慧具足 ”，
修持五行为 “ 福具足 ”，
佛陀福慧双运，故号 “ 明行足 ”。
五 、善逝：
即妙往的意思。
佛陀乃证悟无上菩提的觉者，已经超越生死对待。
佛陀 “ 来 ” 为众生 “ 来 ”，
“ 去 ” 为众生 “ 去 ”；
佛陀妙出世间，以一切智为大车，行八正道而入于涅槃妙境，不再退没于生死之海，故名 “ 善逝 ”。
六 、世间解：
佛陀具足彻悟宇宙真相的智慧，
包括认识诸法总相是空的 “ 一切智 ”、
认识诸法别相是缘生而有的 “ 道种智 ”，
以及认识空有不二、性相一如的 “ 一切种智 ”。
由于佛陀能彻底了知世间、出世间的一切实相，
故名 “ 世间解 ”。
七 、无上士：
佛陀的智慧、禅定、戒行等一切智德圆满，福慧具足，于人中无有过者，
所以有谓：诸法中，涅槃无上；
诸果中，正觉无上；
一切众生中，佛陀至高无上，故号 “ 无上士 ”。
八 、调御丈夫：
佛陀大慈大智，能以种种方便调御修行者的心性，使往涅槃正道，
正如驯马师善于调御马性，故名 “ 调御丈夫 ”。
九 、天人师：
佛陀为人、天的导师，示导众生何者应作，何者不应作；
何者是善，何者是不善。
众生果能依教奉行，不舍道法，即能解脱烦恼，故号 “ 天人师 ”。
十 、佛：
即自觉、觉他、觉行圆满的圣者。
具备以上十种名号者，即名 “ 世尊 ”。
世尊，含有自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥等六义，又称有德、有名声等，为世间最尊贵的人。
佛陀三觉圆满，万德具足，为世间、出世间一切凡圣所共尊，
因此世人用种种的异名来称扬佛陀的巍巍功德。
除了上述十号以外，
诸如：世雄、世英、世眼、法王、佛日、能仁、大导师、大圣人、大沙门、大医王、两足尊、人雄、师子等，
都是世人对佛陀的尊称。
从这些名号中，也可以进一步认识佛陀的崇高伟大。
佛弟子在称念佛名时，则应欣羡佛陀的断德，仰慕佛陀的智德，
乃至 “ 是心念佛，是心作佛 ”，
以报答佛陀的恩德，这才是我们称扬佛陀名号的积极意义。
内容来源：“ 南京栖霞古寺 ”
阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
菌菌今天为大家介绍萌宠金渐层[心]
通常人们说的金渐层，指的是英国短毛猫里面的一个稀有色，即金渐层色。金渐层是一种颜色，而不是一个品种，这一点常常被误解。
英短金渐层是由英短蓝猫改良而来，它体形圆胖，四肢粗短发达，毛短而密，头大脸圆，性格极为友善温柔，极易饲养。金渐层的颜色包括金色、蓝金色、金点色、蓝金点色，黑金色，也有银色、银点色等等。
金渐层常常也被很多人称为“土豪金”，也被称作是“招财猫”[爱你]。 https://t.cn/R2V9AM8
通常人们说的金渐层，指的是英国短毛猫里面的一个稀有色，即金渐层色。金渐层是一种颜色，而不是一个品种，这一点常常被误解。
英短金渐层是由英短蓝猫改良而来，它体形圆胖，四肢粗短发达，毛短而密，头大脸圆，性格极为友善温柔，极易饲养。金渐层的颜色包括金色、蓝金色、金点色、蓝金点色，黑金色，也有银色、银点色等等。
金渐层常常也被很多人称为“土豪金”，也被称作是“招财猫”[爱你]。 https://t.cn/R2V9AM8
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