【酒为什么被称为“百礼之首”?】
我国的酒文化博大精深，《汉书》有曰：“酒为百礼之首。”明宣宗在《酒谕》中亦曰：“非酒无以成礼。”酒不仅是一种刺激性的饮料，而且是一种富有特殊内涵的文化饮品，饮酒既是一种生活饮食行为，又是一种社会性的文化活动。在“无酒不成席”的今天，“座中客常满，杯中酒不空”，可谓是宴会、聚餐的真实写照。
现如今，我们约上三五好友聚会小酌，都要经过找人、选地儿、入座、敬酒、劝酒等一系列步骤，入座后还有主、二、三、四、五客陪之分，再具体到怎么举杯，祝酒词如何讲，更是三言两语说不清的。其实，古人宴饮规矩更甚，举凡邀客、迎客、入席、就座、敬酒、奉食、送客，一无遗漏，才可谓礼周也。
邀客要凭请柬，这在明清更盛行；迎宾，《仪礼》中有“三揖、三让、三辞”之说；堂室是古人设酒宴、敬宾客的主要场所，除堂室外，亦可选择花下、竹林、荷亭等高雅之地。如魏晋时期的“竹林七贤”，则是因七位志同道合的贤人雅士，常集于竹林之下肆意酣畅而得名；入席时，主人入门后而右，客人入门而左，主人就东阶，客人就西阶。礼坐之法为两膝着席，屁股坐在两脚的后跟上，禁止“箕踞”(席地两腿八字分开)，并坐不横肱(胳膊由肘到肩部分)，“食坐尽前，坐必安”。
古人入座，在列位上也有主宾之说，讲究与天地合其德。据《礼记·乡饮酒义》记载：“天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之尊严气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也。主人者尊宾，故坐宾于西北，而坐介于西南以辅宾。宾者，接人以义者，故坐于西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于东南。而坐僎于东北，以辅主人也。”除了方位的区分，古人在席位设置上也有首尾上下之别。首者上也，为尊;尾者下也，为卑。与之相应，尊位即上位、上席、首位、首席、首座等称谓，还有上首之称。上首，本是佛家用语，后走出佛门，进入酒宴，成为一席中最尊的位置。
古人进酒曰献，回敬曰酢，劝酒曰酬，酌而酬酢曰醮。尊卑地位不同，长幼身份不一，敬长赐贱都有礼规。要求长者、尊者依礼必正；少者、卑者受礼必从。周代筵礼中，主人敬酒，先从几上取杯，洗净后再斟酒，斟满后双手捧递，客人双手接，一饮而尽，后置空杯于几上。客人回敬亦如此。但对天子不适用，“天子无客礼”。对不胜酒量或涓滴不沾的宾客，常设醴或茶代酒。敬酒之后，则应奉食，谓“从献”，即以燔肉或炙肝之类置于爼(砧板)上从而荐之。宴饮结束后要送客，据《汉乐府·陇西行》描述：“废礼送客出，盈盈府中楚。送客亦不远，足不过门枢。”
从西周时代开始，我国就已建立了一套比较规范的饮酒礼仪，它是那个礼制社会的重要礼法之一。西周饮酒礼仪可以概括为4个字：时、序、效、令。时，指严格掌握饮酒的时间，只能在冠礼、婚礼、丧礼、祭礼或喜庆典礼的场合下进饮，违时视为违礼。序，指在饮酒时，遵循先天、地、鬼(祖宗)、神，后长、幼、尊、卑的顺序，违序也视为违礼。效，指在饮时不可发狂，适量而止，三爵即止，过量亦视为违礼。令，指在酒筵上要服从酒官意志，不能随心所欲，不服也视为违礼。
正式筵宴，尤其是御宴，都要设立专门监督饮酒仪节的酒官，有酒监、酒吏、酒令、明府之名。他们的职责，一般是纠察酒筵秩序，将那些违反礼仪者撵出宴会场合。不过有时他们的职责又是强劝人饮酒，反而要纠举饮而不醉或醉而不饮的人，以酒令为军令。
古人饮酒，倡导“温克”，即是说虽然多饮，也要能自持，要保证不失言、不失态。教人不做“三爵不识”，狂饮不止的人。所谓“三爵不识”，指不懂以三爵为限的礼仪。《礼记·玉藻》提及三爵之礼云：“君子之饮酒也，受一爵而色洒如也，二爵而言言斯，礼已三爵而油油，以退，退则坐。”就是说，正人君子饮酒，三爵而止，饮过三爵，就该自觉放下杯子，退出酒筵。所谓三爵，指的是适量，量足为止，这也就是《论语·乡党》所说的“惟酒无量不及乱”的意思。
唐人饮酒，少有节制。大概从宋代开始，人们比较强调节饮和礼饮。至清代时，文人们著书将礼饮的规矩一条条陈述出来，约束自己，也劝诫世人，如：《酒箴》、《酒政》、《觞政》、《酒评》等。清人张晋寿《酒德》中有这样的句子：量小随意，客各尽欢，宽严并济。各适其意，勿强所难。由此可以看到清代奉行礼饮规范的具体内容。
酒与天地同时!在这种美物被点化而成的初期，先秦中国曾经几度挣扎在为何而饮的困惑中。从酒池肉林到“饮惟祀”，饮酒已不只是饮酒，而是一种彻底的心灵状态。而正是酒的此种因素，奠定了它作为百礼之首的基础。
我国的酒文化博大精深，《汉书》有曰：“酒为百礼之首。”明宣宗在《酒谕》中亦曰：“非酒无以成礼。”酒不仅是一种刺激性的饮料，而且是一种富有特殊内涵的文化饮品，饮酒既是一种生活饮食行为，又是一种社会性的文化活动。在“无酒不成席”的今天，“座中客常满，杯中酒不空”，可谓是宴会、聚餐的真实写照。
现如今，我们约上三五好友聚会小酌，都要经过找人、选地儿、入座、敬酒、劝酒等一系列步骤，入座后还有主、二、三、四、五客陪之分，再具体到怎么举杯，祝酒词如何讲，更是三言两语说不清的。其实，古人宴饮规矩更甚，举凡邀客、迎客、入席、就座、敬酒、奉食、送客，一无遗漏，才可谓礼周也。
邀客要凭请柬，这在明清更盛行；迎宾，《仪礼》中有“三揖、三让、三辞”之说；堂室是古人设酒宴、敬宾客的主要场所，除堂室外，亦可选择花下、竹林、荷亭等高雅之地。如魏晋时期的“竹林七贤”，则是因七位志同道合的贤人雅士，常集于竹林之下肆意酣畅而得名；入席时，主人入门后而右，客人入门而左，主人就东阶，客人就西阶。礼坐之法为两膝着席，屁股坐在两脚的后跟上，禁止“箕踞”(席地两腿八字分开)，并坐不横肱(胳膊由肘到肩部分)，“食坐尽前，坐必安”。
古人入座，在列位上也有主宾之说，讲究与天地合其德。据《礼记·乡饮酒义》记载：“天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之尊严气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也。主人者尊宾，故坐宾于西北，而坐介于西南以辅宾。宾者，接人以义者，故坐于西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于东南。而坐僎于东北，以辅主人也。”除了方位的区分，古人在席位设置上也有首尾上下之别。首者上也，为尊;尾者下也，为卑。与之相应，尊位即上位、上席、首位、首席、首座等称谓，还有上首之称。上首，本是佛家用语，后走出佛门，进入酒宴，成为一席中最尊的位置。
古人进酒曰献，回敬曰酢，劝酒曰酬，酌而酬酢曰醮。尊卑地位不同，长幼身份不一，敬长赐贱都有礼规。要求长者、尊者依礼必正；少者、卑者受礼必从。周代筵礼中，主人敬酒，先从几上取杯，洗净后再斟酒，斟满后双手捧递，客人双手接，一饮而尽，后置空杯于几上。客人回敬亦如此。但对天子不适用，“天子无客礼”。对不胜酒量或涓滴不沾的宾客，常设醴或茶代酒。敬酒之后，则应奉食，谓“从献”，即以燔肉或炙肝之类置于爼(砧板)上从而荐之。宴饮结束后要送客，据《汉乐府·陇西行》描述：“废礼送客出，盈盈府中楚。送客亦不远，足不过门枢。”
从西周时代开始，我国就已建立了一套比较规范的饮酒礼仪，它是那个礼制社会的重要礼法之一。西周饮酒礼仪可以概括为4个字：时、序、效、令。时，指严格掌握饮酒的时间，只能在冠礼、婚礼、丧礼、祭礼或喜庆典礼的场合下进饮，违时视为违礼。序，指在饮酒时，遵循先天、地、鬼(祖宗)、神，后长、幼、尊、卑的顺序，违序也视为违礼。效，指在饮时不可发狂，适量而止，三爵即止，过量亦视为违礼。令，指在酒筵上要服从酒官意志，不能随心所欲，不服也视为违礼。
正式筵宴，尤其是御宴，都要设立专门监督饮酒仪节的酒官，有酒监、酒吏、酒令、明府之名。他们的职责，一般是纠察酒筵秩序，将那些违反礼仪者撵出宴会场合。不过有时他们的职责又是强劝人饮酒，反而要纠举饮而不醉或醉而不饮的人，以酒令为军令。
古人饮酒，倡导“温克”，即是说虽然多饮，也要能自持，要保证不失言、不失态。教人不做“三爵不识”，狂饮不止的人。所谓“三爵不识”，指不懂以三爵为限的礼仪。《礼记·玉藻》提及三爵之礼云：“君子之饮酒也，受一爵而色洒如也，二爵而言言斯，礼已三爵而油油，以退，退则坐。”就是说，正人君子饮酒，三爵而止，饮过三爵，就该自觉放下杯子，退出酒筵。所谓三爵，指的是适量，量足为止，这也就是《论语·乡党》所说的“惟酒无量不及乱”的意思。
唐人饮酒，少有节制。大概从宋代开始，人们比较强调节饮和礼饮。至清代时，文人们著书将礼饮的规矩一条条陈述出来，约束自己，也劝诫世人，如：《酒箴》、《酒政》、《觞政》、《酒评》等。清人张晋寿《酒德》中有这样的句子：量小随意，客各尽欢，宽严并济。各适其意，勿强所难。由此可以看到清代奉行礼饮规范的具体内容。
酒与天地同时!在这种美物被点化而成的初期，先秦中国曾经几度挣扎在为何而饮的困惑中。从酒池肉林到“饮惟祀”，饮酒已不只是饮酒，而是一种彻底的心灵状态。而正是酒的此种因素，奠定了它作为百礼之首的基础。
正一天师告赵升口诀
经名：正一天师告赵升口诀。底本出处：《正统道藏》正一部。
正一天师告赵升口诀
天师告赵大夫曰，吾欲告子口诀，不忍言。升叩头千下，愿见哀怜，赐升一言。师曰：且止，须明年相告。至壬午年正月七日中时，於云台治闭房，升叩头千下。师曰：太上有吾，吾有汝，然官契至要，难可具宣，道重理妙，不可妄传，今九天俱立，使六天出治，随世分布，三道治正转乱，不能中正，三五之气，上三天恚怒，无本父母临正，使太上老君绝世，更立正一盟威之道，太上开化，不以吾轻贱小人，受吾真法为百鬼主者，使开二十四治以应二十四气，置署职箓，以化邪俗之人，黄老赤录以修长生，吾言大道永毕。
太上老君前与尹相吾临孟津河上，告吾天有常运大期行交，先不治三天清遵父母大神，今躬临正统，理三天上治，使李君下牧万民，吾欲不就事，上官命严，命放六天故气，三官百鬼，以大兵大病虎狼蛇虺百毒驱除天下，当尔之时，枉暴者众，衔痛泉壤，善恶不分，莫不可言天匝地盈都停，二十四万人为种民，先得道神仙者不在其例，圣人前敕三阳比算，南至大江，北至北滨，东至东夷，西至蒙泛，已逆注十万人名上太玄紫簿，余十四万人於三代之中索之，遣十二仙乘飞龙，官从二十四人，十二玉女周旋天下，考校州郡里域，求清贞慈孝忠信朴实之人以充种民，使吾先授职箓化看人情，后授黄老赤箓，分别善人以补种民仙官，周行考求，吾所分别善人以补种民，大期将尽，金马甲子日既西倾我立不停，德应人主，先为世相，此甲子为断，自此大簿既定，不须受籍，甲申大水荡沃秽浊，仙官乘龙日不进寸不见种人，但见佩黄老职治之人与三官百鬼，文墨纷纷，更相毁鄙，浊乱清文，多佩箓职，自称真人，卖术自荣，妖惑愚人，贪尺帛十钱斗米聚敛，人物求目下之安，不顾大命将至三官条状，受赃不耻，名曰劫盗之物，信义不送，亦同其罪，中犯不正，名曰奸淫，三官皆录为奸盗，身入三涂，名编黑籍，太玄紫簿，未得一人，吾亲在事尚复如此，后世当以黄赤相传以为常事，不可分别，太上怜愍百姓，爱念善人，甚若赤子，且上期急促太上求申，至壬辰癸巳为料种民应备事急，今出太玄九光，万称生符，以简料真一，甄别种人，太上救十二仙官游行天下，见有佩吾万称九光符者，便以种民定数注上太玄玉箓，壹无所复，问至太平之时，圣君自当简料随德，分敕天下亿鬼兵将百毒，皆卫护种人，使至太平之世，举家完全，如有毁伤，检校所得即斩，今三灾之世交争方兴，太平在金马之末，年岁尚尔，世非贤人所处，吾不忍先经土户白日升天，当须神丹，便与升长避世隐居，采精石髓玉瑰罗珠凤脑芝英，奇异绝殊，随四时能合千日丹成，各服刀圭，身变五色，毛羽立生，体融金光，太上遣仙官乘鹤鹿来迎，升天翠羽登骑轻翔英稚二生，攀龙俱举，赵升侍从，俱至无极之崖，青云之中，跃龙踟踌，徘徊天路，顾呼赵生，吾今即位，众事敬积料生别死，大运期近，不得中还，以太平为期，汝且还料理治中，普告清信男女诸弟子，忠贞者大运巳促勤，以忠信为务，勿贪财色，夫天生万物皆有终始。
老子随时改易，皆应大运，人生满百二十，要当还土户，十炼九转，名上太玄紫簿者，命终亦经土户，魂魄即登紫府，侍卫圣君，须至太平之世，魂精还其故形，白骨更起，血气更流，始经宿昔之间，暮卧朝起，化示世情，当斯之时，明此符真虽受职，治黄老大要紫黄金刚，不见九光万称之符，不兔三官驱除，死没黄泉，不得过土户，骨肉灰腐，魂魄付三官拷楚，荼毒难言，不欲尸解者，当合神丹，故须九光万称生符，不得此符不得名上太玄生簿，此符如天子有玉玺，三公有黄钺，诸侯有印绶，若有清贤志士死者，生时未见此符，追授死人，至太平之世，死尸更生，与圣君同出吾说，此符口不忍言不忍以付弟子，非世所见，得吾此符，但当修行洁己，慈孝忠贞，精诚自守，信真任道，考官日日门至户达，视看人心，若有厄急，悬命漏刻，但正心向道，把九光万称符至尊救度人也，此际会之恩，圣君屈节，日近所禀，未至圣君垂出，不复经土户，自然得寿万八千岁，但圣君当简料其中各有所在尔，其是壬辰癸巳前得吾九光万称符者，皆在种人之例，壬辰癸巳后受符无复及也，众官集紫府仙官还天曹，复不得受人也，此是圣人心口中秘言，秘符平常不忍出也，今事促不得不空囊倾心也，遣侍郎一人度世，玉女一人随此符，不慈不孝不忠不贞不诚不信之人脱得见吾此符，侍郎玉女迷塞其心，不使得受，应合之人，神开其心趣，得见勤苦求请，三一有百人，万称九光有一人，三一有千人，万称九光有十人。尔形影天下众灵，共秘此符，故使希见，世间不明吾言，子看后世万人受道者，约无一人得佩此符者，今以付子，是吾极耳，子勑后人推择忠良清贞一心者，依科盟授千金勿示也，三十年吾遣人迎汝，赵升稽首再拜，衔命奉辞。
正一天师告赵升口诀竟
文章来源:道教SuanmingAI
经名：正一天师告赵升口诀。底本出处：《正统道藏》正一部。
正一天师告赵升口诀
天师告赵大夫曰，吾欲告子口诀，不忍言。升叩头千下，愿见哀怜，赐升一言。师曰：且止，须明年相告。至壬午年正月七日中时，於云台治闭房，升叩头千下。师曰：太上有吾，吾有汝，然官契至要，难可具宣，道重理妙，不可妄传，今九天俱立，使六天出治，随世分布，三道治正转乱，不能中正，三五之气，上三天恚怒，无本父母临正，使太上老君绝世，更立正一盟威之道，太上开化，不以吾轻贱小人，受吾真法为百鬼主者，使开二十四治以应二十四气，置署职箓，以化邪俗之人，黄老赤录以修长生，吾言大道永毕。
太上老君前与尹相吾临孟津河上，告吾天有常运大期行交，先不治三天清遵父母大神，今躬临正统，理三天上治，使李君下牧万民，吾欲不就事，上官命严，命放六天故气，三官百鬼，以大兵大病虎狼蛇虺百毒驱除天下，当尔之时，枉暴者众，衔痛泉壤，善恶不分，莫不可言天匝地盈都停，二十四万人为种民，先得道神仙者不在其例，圣人前敕三阳比算，南至大江，北至北滨，东至东夷，西至蒙泛，已逆注十万人名上太玄紫簿，余十四万人於三代之中索之，遣十二仙乘飞龙，官从二十四人，十二玉女周旋天下，考校州郡里域，求清贞慈孝忠信朴实之人以充种民，使吾先授职箓化看人情，后授黄老赤箓，分别善人以补种民仙官，周行考求，吾所分别善人以补种民，大期将尽，金马甲子日既西倾我立不停，德应人主，先为世相，此甲子为断，自此大簿既定，不须受籍，甲申大水荡沃秽浊，仙官乘龙日不进寸不见种人，但见佩黄老职治之人与三官百鬼，文墨纷纷，更相毁鄙，浊乱清文，多佩箓职，自称真人，卖术自荣，妖惑愚人，贪尺帛十钱斗米聚敛，人物求目下之安，不顾大命将至三官条状，受赃不耻，名曰劫盗之物，信义不送，亦同其罪，中犯不正，名曰奸淫，三官皆录为奸盗，身入三涂，名编黑籍，太玄紫簿，未得一人，吾亲在事尚复如此，后世当以黄赤相传以为常事，不可分别，太上怜愍百姓，爱念善人，甚若赤子，且上期急促太上求申，至壬辰癸巳为料种民应备事急，今出太玄九光，万称生符，以简料真一，甄别种人，太上救十二仙官游行天下，见有佩吾万称九光符者，便以种民定数注上太玄玉箓，壹无所复，问至太平之时，圣君自当简料随德，分敕天下亿鬼兵将百毒，皆卫护种人，使至太平之世，举家完全，如有毁伤，检校所得即斩，今三灾之世交争方兴，太平在金马之末，年岁尚尔，世非贤人所处，吾不忍先经土户白日升天，当须神丹，便与升长避世隐居，采精石髓玉瑰罗珠凤脑芝英，奇异绝殊，随四时能合千日丹成，各服刀圭，身变五色，毛羽立生，体融金光，太上遣仙官乘鹤鹿来迎，升天翠羽登骑轻翔英稚二生，攀龙俱举，赵升侍从，俱至无极之崖，青云之中，跃龙踟踌，徘徊天路，顾呼赵生，吾今即位，众事敬积料生别死，大运期近，不得中还，以太平为期，汝且还料理治中，普告清信男女诸弟子，忠贞者大运巳促勤，以忠信为务，勿贪财色，夫天生万物皆有终始。
老子随时改易，皆应大运，人生满百二十，要当还土户，十炼九转，名上太玄紫簿者，命终亦经土户，魂魄即登紫府，侍卫圣君，须至太平之世，魂精还其故形，白骨更起，血气更流，始经宿昔之间，暮卧朝起，化示世情，当斯之时，明此符真虽受职，治黄老大要紫黄金刚，不见九光万称之符，不兔三官驱除，死没黄泉，不得过土户，骨肉灰腐，魂魄付三官拷楚，荼毒难言，不欲尸解者，当合神丹，故须九光万称生符，不得此符不得名上太玄生簿，此符如天子有玉玺，三公有黄钺，诸侯有印绶，若有清贤志士死者，生时未见此符，追授死人，至太平之世，死尸更生，与圣君同出吾说，此符口不忍言不忍以付弟子，非世所见，得吾此符，但当修行洁己，慈孝忠贞，精诚自守，信真任道，考官日日门至户达，视看人心，若有厄急，悬命漏刻，但正心向道，把九光万称符至尊救度人也，此际会之恩，圣君屈节，日近所禀，未至圣君垂出，不复经土户，自然得寿万八千岁，但圣君当简料其中各有所在尔，其是壬辰癸巳前得吾九光万称符者，皆在种人之例，壬辰癸巳后受符无复及也，众官集紫府仙官还天曹，复不得受人也，此是圣人心口中秘言，秘符平常不忍出也，今事促不得不空囊倾心也，遣侍郎一人度世，玉女一人随此符，不慈不孝不忠不贞不诚不信之人脱得见吾此符，侍郎玉女迷塞其心，不使得受，应合之人，神开其心趣，得见勤苦求请，三一有百人，万称九光有一人，三一有千人，万称九光有十人。尔形影天下众灵，共秘此符，故使希见，世间不明吾言，子看后世万人受道者，约无一人得佩此符者，今以付子，是吾极耳，子勑后人推择忠良清贞一心者，依科盟授千金勿示也，三十年吾遣人迎汝，赵升稽首再拜，衔命奉辞。
正一天师告赵升口诀竟
文章来源:道教SuanmingAI
万机泯迹，独朗真心
知是空华 · 即无轮转
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宗镜录卷第十一
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
问。夫唯一心法。云何教中广立名字。
答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施设。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空。俱无处所。
论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘。应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。随其流处。得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。
又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王。所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名。
云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。
云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。
云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。
复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛。说为世谛。说世谛法。为第一义谛。
云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者。所谓无量诸苦。集者。所谓无量烦恼。灭者。所谓无量解脱。道者。所谓无量方便。云何名为第一义谛。说为世谛。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世谛。为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故。名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负。非驴所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。
何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同。一多无定。将有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法语。钝根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虚而体无所起。名体互寂。万法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。
譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后。
辩者。此则设名以名其体。故知体。是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元绪。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。即形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。
今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。
知是空华 · 即无轮转
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
宗镜录卷第十一
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
问。夫唯一心法。云何教中广立名字。
答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施设。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空。俱无处所。
论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘。应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。随其流处。得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。
又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王。所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名。
云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。
云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。
云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。
复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛。说为世谛。说世谛法。为第一义谛。
云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者。所谓无量诸苦。集者。所谓无量烦恼。灭者。所谓无量解脱。道者。所谓无量方便。云何名为第一义谛。说为世谛。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世谛。为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故。名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负。非驴所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。
何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同。一多无定。将有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法语。钝根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虚而体无所起。名体互寂。万法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。
譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后。
辩者。此则设名以名其体。故知体。是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元绪。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。即形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。
今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。
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