读书学典:《论语.宪问》14.10 或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。

■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”

●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”

●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。

●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。

●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”

●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”

●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。

●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？

●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。

●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。

★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh

读书学典:《论语.宪问》14.6 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。

■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”

●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”

●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。

●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。

●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”

●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。

●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。

●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。

●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”

●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。

★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh

“黄帝”考源
据王国维考证，《山海经》中的帝俊，也就是帝喾，亦即卜辞中的“高祖夒”，但他不同意郭璞认为帝俊就是帝舜的说法[13](P412-413)；而郭沫若先生经过进一步研究，认为《山海经》中的帝俊既是帝喾，又是帝舜，帝喾、帝舜、帝俊、高祖夒实为一人（神）之分化，他在《卜辞中的古代社会》一文中做了比较详尽的论述，总结说：“知帝俊为帝喾又知帝俊为帝舜，则帝舜实即帝喾”[14](P225)，又说：“其在殷人则只知有上帝=帝俊=帝舜=帝喾=高祖夒而已。更约言之，则知有高祖夒一人而已。由高祖夒一人乃化而为帝俊、帝舜、帝喾三人。”[14](P226)后来他在《先秦天道观之进展》一文中重申了自己观点，他说：“王氏根据这些论证断定帝俊即是帝喾，亦即卜辞上的‘高祖夒’，而同时否认帝俊之为帝舜。王氏的考证自然较郭璞更进一境，但在我看来，帝俊、帝舜、帝喾、高祖夒，实是一人。”[15](P326)，又说：“总之根据这些资料我们可以知道卜辞中的‘帝’便是‘高祖夒’，夒因音变而为喾为俈，又因形误而为夋为俊，夋、俊又由音变而为舜，后世儒者根据古代传说伪造古史，遂误帝俊、帝舜、帝喾为三人，这是明白地可以断言的。”[15](P327)这些论述无疑都是非常正确的。但是，郭老却不认为黄帝与帝俊有什么关系，他说：“帝俊在《山海经》中为至上神之‘帝’，与黄帝并无血族的关系。”[14] (P223)
那么，《山海经》中的“黄帝”是否与帝俊有关呢？对于这个问题，笔者曾经作过一番考证，根据《海经》的本文和相关文献可以知道，黄帝和帝俊实为一人（神），兹引于下：
关于黄帝即帝喾之事，在《山海经》中即有明证，凡有二例：
1、《大荒东经》曰：“黄帝生禺猇，禺猇生禺京”，郭璞注：“猇，一本作号。”其《海内经》曰：“帝俊生禺号，禺号生淫梁”，郝懿行《笺疏》曰：“《大荒东经》言黄帝生禺猇，即禺号也；禺猇生禺京，即淫梁也。禺京、淫梁声近。然则此经帝俊又当为黄帝矣。”
2、《海内经》曰：“帝俊生三身，三身生义均”，袁珂《校注》曰：“此义均即《大荒南经》与舜同葬苍梧之舜子叔均（商均），亦即《大荒西经》‘稷之弟台玺生叔均’之叔均及此经文稷之孙（按此“孙”字当是《说文·至部》中那个上孙下至的字之残泐，《说文》言其“读若挚”，殆是以此字假“侄”，叔均乃后稷之弟台玺亦即三身之子，故曰“稷之侄”）叔均，均传闻不同而异词也。”《大荒西经》曰：“有北狄之国，黄帝之孙曰始均，始均生北狄。”此始均即叔均，叔均本周之先人，周人姬姓即姒姓，古文姒皆作始，故亦曰始均。《海内经》言叔均乃帝俊之孙，《大荒西经》又言乃黄帝之孙，则知黄帝即是帝俊，《天中记》卷十一引路氏（疑是《路史》）曰：“帝俊是黄帝字”，也认为帝俊就是黄帝，陈耀文说此言“无稽”，可这个说法恰恰是对的。盖“黄帝”本非神人名，而是一个神号或者尊号，即上帝，而其名则是喾（舜、俊、夒）也。[1]
后来读《古史辨》第七册（上），见杨宽先生《中国上古史导论》，才知道我的看法杨宽先生早就有过论述了，他说：
“《山海经·海内经》云：‘帝俊生禺号’，而《大荒东经》云：‘黄帝生禺猇’，朱起凤《辞通》云：‘猇乃号之讹，然则帝俊即黄帝之别名矣。’（本郝懿行《山海经笺疏》）此说是也。案《大荒东经》云：‘禺号生禺京，禺京处北海’，郭注：‘即禺强也。’《海外北经》又云：‘禺号子，食谷，北海之渚中，有神，……名曰禺强。’‘京’、‘强’乃声之侈弇，则禺京即禺强，则禺猇亦即禺号，而黄帝亦即帝俊也。帝俊本为殷之上帝，亦即舜，郭沫若已明证之，则黄帝之即上帝与舜又审矣。《路史注》称《董氏钱谱》引《世本》言‘少昊，黄帝之子，名契。’按《左·昭十七年传》‘我高祖少皞摯之立也’，是少皞又名摯，摯、契本亦声之转（从郭沫若说），摯、契据《史记·五帝本纪》、《殷本纪》皆帝喾所生，而《世本》书等又谓黄帝之子，是黄帝又即帝喾，帝喾即帝俊，本殷之上帝也。”[5]( P198)
笔者所论仅就《海经》本文而言，杨先生所论则颇多旁证，然的出的结论却是完全相同：《山海经》中所说的“黄帝”就是“帝俊（喾、舜）”。
《国语·鲁语上》引展禽的一段话说：“有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”《礼记·祭法》中说：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”这个说法当是春秋时代的观点，此时人们已经对上古历史不甚了了，已经不能知道黄帝就是帝喾、帝舜，因此发生了此等混乱，而展禽说“商人禘舜”，而《祭法》却说“殷人禘喾”，还残留着帝舜就是帝喾的影子。但是由这个记载我们也可以明白：虞、夏、商、周其实是有一个共同的祖先，就是黄帝。
《陈侯因齐镦》铭文中称“高祖黄帝”，陈（田）齐本出于妫姓，为帝舜之后，学者有解释此言“高祖黄帝”是因为帝舜也是黄帝之后，如顾颉刚先生就认为“高祖者，远祖也。齐为陈氏，陈本祖舜，今更以黄帝为其祖，则舜亦黄帝之裔矣。”[4](P179)其实大谬不然，帝舜就是黄帝，所谓“高祖黄帝”也就是“高祖舜”。
舜在战国时代被称为“重华”，《楚辞·离骚》云：“就重华而陈词”，王逸注：“重华，舜名也。”《大戴礼记·帝系》（亦即《世本·帝系姓》）里也说：“瞽叟生重华，是为帝舜”，《史记·五帝本纪》也采用了这个说法，其根据来源不详。然战国时代多为一些古帝王加了一些很令人费解的名称，如说帝尧名“放勋”（当来自《尧典》），大禹曰“文命”（当来自《大禹谟》），而帝舜名“重华”来历不明，虽然《古文尚书》本《舜典》里有“重华协于帝”，但这极有可能是出于后人伪造，不可靠。但是舜名“重华”这个事儿一定是在战国时代就有了。最主要的问题是，“重华”也是木星（古称岁星）的名字。在西方一些古国，多把木星视为至上神之星，如古巴比伦认为木星是马尔杜克，古希腊认为是宙斯，古罗马认为是朱庇特，都是至上神，而中国古代木星就一命“重华”，《开元占经》卷二十三引《石氏》曰：“岁星，他名曰摄提，一名重华。”可见至少在战国时代就认为帝舜是岁星（木星）之神。
楚人的至上神曰“东皇太一”，见《楚辞·九歌》。王逸注：“太一，星名，天之尊神。祠在楚东，以配东帝，故云‘东皇’。”他这个解释笔者认为有问题，“东皇太一”不应该读为“东皇、太一”，而应该读为“东、皇太一”。“太一”也作“泰一”，就是上帝，《史记·天官书》正义说得很明白：“泰一，天帝之别名也”（很怀疑“太一”就是“帝”字的缓音所变），则“皇太一”的意思和“皇帝”全同。“东皇太一”就是“东方的伟大上帝”，故《东皇太一》中称之为“上皇”。这应该是指岁星，因为古人认为岁星是居于东方的，如《开元占经》卷二十三引《石氏》曰：“岁星，木之精也，位在东方，青帝之子。”而岁星之神即重华，亦即帝舜，故所谓“东皇太一”其实就是帝舜，也就是黄帝——把木星视为至上神的显示，与古巴比伦、古希腊、古罗马的观念是完全一样的。
总之，黄帝故事以《山海经》之记载为最早，而《山海经》中的黄帝即上帝，亦即帝俊、帝喾、帝舜和卜辞中的高祖夒，他是虞、夏、商、周共同尊奉的高祖上帝，这个完全可以断言。
五、卜辞中的“高祖夒”
殷墟卜辞中有“高祖”名“夒”者，合称“高祖夒”，其字甲骨文写作“ ”（《合集》10067），为一猿猱形，王国维释为“夒”，即“猱”之本字，今学界多从之。但是这个考释是有问题的。
卜辞中自有用为动物猿猱字之“夒”，作“ ”（《合集》21102），它与高祖之名用字基本相似，但最大的区别就是高祖名字手爪向上，而动物名字手爪向下，二者绝不混淆。手爪向下的字，卜辞言田猎的时候“获”之，则释为猿夒之“夒”固无问题；而高祖之名字，显然非“夒”。而且帝喾之“喾”古音溪母觉部，“夒”为泥母幽部，根据古音通假的惯例，两个字声母相同或相近（双声、旁纽双声）通假的可能性最大，即使是不同韵部也有通假的可能；而如果声母差距较大，即使是同韵部也难通假。“夒”为泥母字，舌头音；“喾”为溪母字，喉音，二者声母差距很大，故言“喾”是“夒”之音转，可知其难。于省吾就提出异议，认为“这个字以读憂（忧）较为合理，字形象以手掩面而哭，帝喾之喾与憂也同音。”[3](P1499引)
按：金文中用此手爪向上的字为“憂”，如《无忧卣》、《毛公鼎》“欲我弗作先王憂”，容庚《金文编》解释“憂”字是“象以手掩面之形”[16]( P384)。按：于、容二先生之说得之，卜辞这个高祖名之字实际上就是“憂”之本字，象夒以手掩面忧惧之形，不当释为“夒”，王国维的考释不正确。其憂惧字不用人形而夒形者，盖古人造字，不徒要象其形、会其义，还要谐其声，“憂”字从“夒”作，正为谐其声，二字古音同幽部也。
“憂”古音影母幽部，“喾”为溪母觉部，影溪旁纽、幽觉对转，故“憂”可音变为“喾”。而后或依形隶定此字为“夋”，《帝王世纪》言“帝喾名夋”，确有古传为依据，于《山海经》则作“俊”，后更音变为“舜”（同文部）。
同时，卜辞中高祖之名还有一种写法是“ ”（《合集》33276），象夒反持戌（斧钺之象形）拄于身后。关于这个字，学界争论颇多，笔者认为这个字象夒持戌反拄于身后，乃会其依靠之义，同时亦从夒的声，即“靠”之本字。“靠”字古音溪母幽部，与“憂”为旁纽双声、同部叠韵，故卜辞中一写作“憂”，一写作“靠”，以其音近之故；“靠”、“喾”均从告声，同溪母双声，幽觉对转叠韵，故此亦即喾也[17]。郭沫若认为：
“（卜辞）神话中之最高人物迄于夒，夒即帝喾，亦即帝舜，亦即帝俊。帝俊在《山海经》中即天帝，卜辞之夒亦当如是。旧说视帝喾、帝舜为二，且均视为人王，乃周末学者之误会。舜、喾以前，伏羲、神农之属，可无论矣。”[18](P362)
这个说法可算揭破了一个古史上的秘密，那就是：可能直到西周时期，神话传说中最早、最古的人物（或神）还是黄帝或帝喾（舜），根本没有比他时代更早或地位更高的人（神）了；伏羲、神农之类就是有，也当都是在他之后或之下，断然不会早于或高于他。后来的传说中，黄帝之前又有了许多古帝王，均当出于后人之追加附益，也就是顾颉刚先生的“层累”说的意思：时代越后，知道的古史越早、越详细；越是后出的人物，排列的次序越是靠前，譬犹集薪，后来者居上。
这里有一点是必须注意的，就是在三代人心目中这个上帝帝喾不是虚无缥缈的人物，而是实实在在有的人，是他们能追述到的最远古的祖先，自己就是他的后代，因而称之为“高祖”，郭沫若就指出：“由上所论足见殷代是已经有至上神的观念的，起初称为‘帝’，后来称为‘上帝’，……但这殷人的神同时又是殷民族的宗祖神，便是至上神是殷民族自己的祖先。”[15](P324-325)在上古三代人心目中，自己的祖先死后都要登天为神，而自己的最高祖先自然就是最高的神，于是就把当成上帝，所谓至上神，他们对至上神和宗祖神的崇拜是融为一体的，故上帝即高祖，高祖即上帝，概念一也。
到了殷末周初的时候，特别是周代，对上帝的崇拜和对祖先的崇拜逐渐分离，因而上帝逐渐退化为一个高居于上天的神灵，成了“天”的化身，开始变得虚无缥缈起来。郭沫若认为上帝的概念“大约在殷周之际的时候又称为‘天’：因为天的称谓在周初的《周书》中已经屡见，在周初彝铭如《大丰簋》和《大盂鼎》上也是屡见，那是因袭了殷末人无疑。”[15](P324)顾颉刚先生就“帝”与“天”关系作过一番论述，他说：
“‘帝’与‘天’为同纽字，故二字常通用。《诗·商颂·玄鸟》曰：‘天命玄鸟，降而生商’，《长发》曰：‘有娀方将，帝立子生商’，生商者‘天’也而即‘帝’也。《周颂·思文》曰：‘思文后稷，克配彼天’，《大雅·文王》曰： ‘殷之未丧师，克配上帝’，所配者‘天’也而即‘帝’也。《文王》曰：‘文王在上，于昭于天’，又曰‘文王陟降，在帝左右’，文所在者‘天’也而即‘帝’也。又说商之孙子曰：‘上帝既命，侯于周服’，又曰：‘侯服于周，天命靡常’，发此命者‘帝’也而即‘天’也。凡此种种，皆足证‘帝’与‘天’为互文。故单言之曰‘上帝’、‘上天’、‘皇帝’、‘皇天’，合而言之则曰‘皇天上帝’。”[4](P176)
他说“帝”就是“天”的根据，实际上就是周代的文献，因为在周代上帝已经被虚化成天的化身，故“帝”、“天”互用，是不足为怪的。