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(一)
从某小祠到某渔村有一条小道。路上有一处断崖。其间二百多丈长的羊肠小径,从绝壁边通过。上是悬崖,下是大海。行人稍有一步之差,便会从数十丈高的绝壁上翻落到海里,被海里的岩石撞碎头颅,被乱如女鬼头发的海藻缠住手脚。身子一旦堕入冰冷的深潭,就会浑身麻木,默默死去,无人知晓。
断崖,断崖,人生处处多断崖!
(二)
某年某月某日,有两个人站在这绝壁边的小道上。
后边的是“他”。他是我的朋友,竹马之友——也是我的敌人,不共戴天之敌。
他和我同乡,生于同年同月,共同荡一只秋千,共同读一所小学,共同争夺一位少女。起初是朋友,更是兄弟,不,比兄弟还亲。而今却变成仇敌——不共戴天的仇敌。
“他”成功了,“我”失败了。
同样的马,从同一个起跑线上出发,是因为足力不同吗?一旦奔跑起来,那匹马落后了,这匹马先进了。有的偏离跑道,越出了范围,有的摔倒在地。真正平安无事跑到前头,获得优胜的是极少数。人生也是这样。
在人生的赛马场上,“他”成功了,“我”失败了。
他踏着坦荡的路,获取了现今的地位。他的家丰盈富足,他的父母疼爱他。他从小学经初中、高中、大学,又考取了研究生,取得了博士学位。他有了地位,得到了官职,聚敛了这么多的财富。而财富往往使人赢得难于到手的名誉。
当“他”沿着成功的阶梯攀登的时候,“我”却顺着失败的阶梯下滑。家中的财富在一个时候失掉了。父母不久也相继去世。年龄未到十三岁,就只得独立生活了。然而,我有一个不朽的欲念。我要努力奋斗,自强不息。可是正当我临近毕业的时候,剥蚀我生命的肺病突然袭上身来。一位好心肠的洋人,可怜我的病体,在他回国时,把我带到那个气候和暖、空气清新的国家去了。病状逐渐减轻。我在这位恩人的监督下,准备功课打算投考大学,谁知恩人突然得急症死了。于是我孑然一身,飘流异乡。我屈身去做佣人,挣了钱想寻个求学的地方。这时,病又犯了,只得返回故国。在走投无路、欲死未死的当儿,又找到了一个活路。我做了一名翻译,跟着一个洋人,来到了海水浴场。而且同二十年前的“他”相遇了。
二十年前,我俩在学校的大门前分手,二十年后再度相逢。他成了明治天下一名地位煊赫的要人,而我是一名半死不活的翻译。二十年的岁月,把他捧上成功的宝座,把我推进失败的洞穴。
我能心悦诚服吗?
成功能把一切都变成金钱。失败者低垂的头颅尽遭蹂躏。胜利者的一举一动被称为美德。“他”以未曾忘记故旧而自诩,对我以“你”相称,谈起往事乐呵呵的,一旦提到新鲜事儿,就说一声“对不起”。但是他却显得洋洋自得,满脸挂着轻蔑的神色。
我能心悦诚服吗?
我被邀请去参观他的避暑住居。他儿女满堂,夫人出来行礼,长得如花似玉。谁能想到这就是我同“他”当年争夺的那位少女。
不幸虽是命中注定,但背上不幸的包袱这是容易的吗?不实现志愿决不止息。未成家,未成名,孤影飘零,将半死不活的身子寄于人世,即使是命中注定,也不甘休。然而现在“我”的前边站着“他”。我记得过去的“他”,我看到“他”正在嘲笑如今的“我”。我使自己背上的包袱,他在嘲笑这样的包袱。怒骂可以忍受,冷笑无法忍受。天在对我冷笑,“他”在对我冷笑。
不是说天是有情的吗?我心中怎能不愤怒呢?
(三)
某月某日,“他”和“我”站在绝壁的道路上。
他在前,我在后,相距只有两步。他在饶舌,我在沉默。他甩着肥胖的肩膀走着,我拖着枯瘦的身体一步一步喘息,咳嗽。
我的眼睛不由自主向绝壁下面张望。悬崖十仞,碧潭百尺。只要动一下指头,壁上的“人”就会化做潭底的“鬼”。
我掉转头,眼睛依然望着潭下。我终于冷笑了,瞧着他那宽阔的背,一直凝视着,一直冷笑着。
突然一阵响动。一声惊叫进入我的耳孔,他的身子已经滑下崖头。为了不使自己坠落下去,他拼命抓住一把茅草。手虽然抓住了茅草,身子却悬在空中。
“你!”
就在这一秒之内,他那苍白的脸上,骤然掠过恐怖、失望和哀怨之情。
就在这一秒之内,我站在绝壁之上,心中顿时涌起过去和未来复仇的快感,同情。各种复杂的情绪在心中搏击着。
我俯视着他,仁立不动。
“你!”
他哀叫着拽住那把茅草。茅草发出沙沙响声,根子眼看要拔掉了。
刹那之间,我扒在绝壁的小道上,顾不得病弱的身子,鼓足力气把他拖了上来。
我面红耳赤,他脸色苍白。一分钟后,我俩相向站在绝壁之上。
他怅然若失地站了片刻,伸了血淋淋的手同我相握。
我缩回手来,抚摩一下剧烈跳动的心胸,站起身来,又瞧了瞧颤抖的手。
得救的,是他,不是我吗?
我再一次熟视着自己的手。
(四)
翌日,我独自站在绝壁的道路上,感谢上天,是它搭救了我。
断崖十仞,碧潭百尺。
啊,昨天我曾经站在这座断崖之上吗?这难道不就是我一生的断崖吗?
陈德文 译
(一)
从某小祠到某渔村有一条小道。路上有一处断崖。其间二百多丈长的羊肠小径,从绝壁边通过。上是悬崖,下是大海。行人稍有一步之差,便会从数十丈高的绝壁上翻落到海里,被海里的岩石撞碎头颅,被乱如女鬼头发的海藻缠住手脚。身子一旦堕入冰冷的深潭,就会浑身麻木,默默死去,无人知晓。
断崖,断崖,人生处处多断崖!
(二)
某年某月某日,有两个人站在这绝壁边的小道上。
后边的是“他”。他是我的朋友,竹马之友——也是我的敌人,不共戴天之敌。
他和我同乡,生于同年同月,共同荡一只秋千,共同读一所小学,共同争夺一位少女。起初是朋友,更是兄弟,不,比兄弟还亲。而今却变成仇敌——不共戴天的仇敌。
“他”成功了,“我”失败了。
同样的马,从同一个起跑线上出发,是因为足力不同吗?一旦奔跑起来,那匹马落后了,这匹马先进了。有的偏离跑道,越出了范围,有的摔倒在地。真正平安无事跑到前头,获得优胜的是极少数。人生也是这样。
在人生的赛马场上,“他”成功了,“我”失败了。
他踏着坦荡的路,获取了现今的地位。他的家丰盈富足,他的父母疼爱他。他从小学经初中、高中、大学,又考取了研究生,取得了博士学位。他有了地位,得到了官职,聚敛了这么多的财富。而财富往往使人赢得难于到手的名誉。
当“他”沿着成功的阶梯攀登的时候,“我”却顺着失败的阶梯下滑。家中的财富在一个时候失掉了。父母不久也相继去世。年龄未到十三岁,就只得独立生活了。然而,我有一个不朽的欲念。我要努力奋斗,自强不息。可是正当我临近毕业的时候,剥蚀我生命的肺病突然袭上身来。一位好心肠的洋人,可怜我的病体,在他回国时,把我带到那个气候和暖、空气清新的国家去了。病状逐渐减轻。我在这位恩人的监督下,准备功课打算投考大学,谁知恩人突然得急症死了。于是我孑然一身,飘流异乡。我屈身去做佣人,挣了钱想寻个求学的地方。这时,病又犯了,只得返回故国。在走投无路、欲死未死的当儿,又找到了一个活路。我做了一名翻译,跟着一个洋人,来到了海水浴场。而且同二十年前的“他”相遇了。
二十年前,我俩在学校的大门前分手,二十年后再度相逢。他成了明治天下一名地位煊赫的要人,而我是一名半死不活的翻译。二十年的岁月,把他捧上成功的宝座,把我推进失败的洞穴。
我能心悦诚服吗?
成功能把一切都变成金钱。失败者低垂的头颅尽遭蹂躏。胜利者的一举一动被称为美德。“他”以未曾忘记故旧而自诩,对我以“你”相称,谈起往事乐呵呵的,一旦提到新鲜事儿,就说一声“对不起”。但是他却显得洋洋自得,满脸挂着轻蔑的神色。
我能心悦诚服吗?
我被邀请去参观他的避暑住居。他儿女满堂,夫人出来行礼,长得如花似玉。谁能想到这就是我同“他”当年争夺的那位少女。
不幸虽是命中注定,但背上不幸的包袱这是容易的吗?不实现志愿决不止息。未成家,未成名,孤影飘零,将半死不活的身子寄于人世,即使是命中注定,也不甘休。然而现在“我”的前边站着“他”。我记得过去的“他”,我看到“他”正在嘲笑如今的“我”。我使自己背上的包袱,他在嘲笑这样的包袱。怒骂可以忍受,冷笑无法忍受。天在对我冷笑,“他”在对我冷笑。
不是说天是有情的吗?我心中怎能不愤怒呢?
(三)
某月某日,“他”和“我”站在绝壁的道路上。
他在前,我在后,相距只有两步。他在饶舌,我在沉默。他甩着肥胖的肩膀走着,我拖着枯瘦的身体一步一步喘息,咳嗽。
我的眼睛不由自主向绝壁下面张望。悬崖十仞,碧潭百尺。只要动一下指头,壁上的“人”就会化做潭底的“鬼”。
我掉转头,眼睛依然望着潭下。我终于冷笑了,瞧着他那宽阔的背,一直凝视着,一直冷笑着。
突然一阵响动。一声惊叫进入我的耳孔,他的身子已经滑下崖头。为了不使自己坠落下去,他拼命抓住一把茅草。手虽然抓住了茅草,身子却悬在空中。
“你!”
就在这一秒之内,他那苍白的脸上,骤然掠过恐怖、失望和哀怨之情。
就在这一秒之内,我站在绝壁之上,心中顿时涌起过去和未来复仇的快感,同情。各种复杂的情绪在心中搏击着。
我俯视着他,仁立不动。
“你!”
他哀叫着拽住那把茅草。茅草发出沙沙响声,根子眼看要拔掉了。
刹那之间,我扒在绝壁的小道上,顾不得病弱的身子,鼓足力气把他拖了上来。
我面红耳赤,他脸色苍白。一分钟后,我俩相向站在绝壁之上。
他怅然若失地站了片刻,伸了血淋淋的手同我相握。
我缩回手来,抚摩一下剧烈跳动的心胸,站起身来,又瞧了瞧颤抖的手。
得救的,是他,不是我吗?
我再一次熟视着自己的手。
(四)
翌日,我独自站在绝壁的道路上,感谢上天,是它搭救了我。
断崖十仞,碧潭百尺。
啊,昨天我曾经站在这座断崖之上吗?这难道不就是我一生的断崖吗?
陈德文 译
《二种寻经》
(师子吼品[2])
庄春江译
我听到这样:
有一次,世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
在那里,世尊召唤比丘们:“比丘们!”
“尊师!”那些比丘回答世尊。
世尊这么说:
“比丘们!当我正觉以前,还是未现正觉的菩萨时,这么想:『让我住于分[我的]诸寻成二种。』比丘们!我分欲寻、恶意寻、加害寻为一部分,离欲寻、无恶意寻、无加害寻为第二部分。
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,欲寻生起,我这么了知它:『我的这欲寻已生起,它导向自己的恼害,导向他人的恼害,导向两者的恼害,是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』比丘们!当我深虑:『它导向自己的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向他人的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向两者的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』时,它灭没,比丘们!每当欲寻已生起时,我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,恶意寻生起,……(中略)加害寻生起,我这么了知它:『我的这加害寻已生起,它导向自己的恼害,导向他人的恼害,导向两者的恼害,是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』比丘们!当我深虑:『它导向自己的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向他人的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向两者的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』时,它灭没,比丘们!每当加害寻已生起时,我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们!凡比丘多随寻思、多随伺察,像这样成为心的倾向。比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察欲寻,他舍断了离欲寻,多作了欲寻,则他的那个心倾向于欲寻;比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察恶意寻,……(中略)比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察加害寻,他舍断了无加害寻,多作了加害寻,则他的那个心倾向于加害寻。比丘们!犹如在雨季最后一个月的秋天时,当谷物繁多时,牧牛者会守护牛,他会以棒杖驱赶、使之避开、制止、防止那些牛,那是什么原因呢?比丘们!因为那位牧牛者看见由此因缘而有处罚,或捕缚,或没收,或呵责。同样的,比丘们!我看见恶不善法的过患、卑下、污染,善法的出离、效益、明净侧。
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,离欲寻生起,我这么了知它:『我的这离欲寻已生起,它既不导向自己的恼害,也不导向他人的恼害,也不导向两者的恼害,是令慧增长者,无恼害的伴党,涅槃的导向者。』比丘们!如果随寻思、随伺察它一夜,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日夜,由此因缘我不看见恐惧。然而,当过于长久地随寻思、随伺察时,我的身体会疲倦;当身体疲倦时,心会被弄乱;当心被弄乱时,心是与定远离的。比丘们!我使内心安顿、平息、统一、集中,那是什么原因呢?『我的心不要被弄乱。』
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,无恶意寻生起,……(中略)无加害寻生起,我这么了知它:『我的这无加害寻已生起,它既不导向自己的恼害,也不导向他人的恼害,也不导向两者的恼害,是令慧增长者,无恼害的伴党,涅槃的导向者。』比丘们!如果随寻思、随伺察它一夜,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日夜,由此因缘我不看见恐惧,然而,当过于长久地随寻思、随伺察时,我的身体会疲倦;当身体疲倦时,心会被弄乱;当心被弄乱时,心是与定远离的。比丘们!我使内心安顿、平息、统一、集中,那是什么原因呢?『我的心不要被弄乱。』
比丘们!凡比丘多随寻思、多随伺察,像这样成为心的倾向。比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察离欲寻,他舍断了欲寻,多作了离欲寻,则他的那个心倾向于离欲寻;比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察无恶意寻,……(中略)比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察无加害寻,他舍断了加害寻,多作了无加害寻,则他的那个心倾向于无加害寻。比丘们!犹如在夏季最后一个月,当所有的谷物收集入村落时,当走到树下或走到屋外时,牧牛者会守护牛,他只应该作念:『有这些牛。』同样的,比丘们!我只应该作念:『有这些法。』
比丘们!我的活力已被发动而不退,念已现起而不忘失,身已宁静而无激情,心已入定而一境,比丘们!我从离欲、离不善法后,进入后住于有寻、有伺,离而生喜、乐的初禅;以寻与伺的平息,自信,一心,进入后住于无寻、无伺,定而生喜、乐的第二禅;以喜的褪去与住于平静,有念、正知,以身体感受乐,进入后住于这圣弟子宣说:『他是平静、具念、住于乐者』的第三禅;以乐的舍断与苦的舍断,及以之前喜悦与忧的灭没,进入后住于不苦不乐,由平静而念遍净的第四禅。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动时,我使心转向许多前世住处回忆之智。我回忆起许多前世住处,即:一生、……(中略)像这样,我回忆起许多前世住处有这样的行相与境遇,比丘们!这是在初夜被我证得的第一明,当住于不放逸、热心、自我努力时,无明已被破坏,明已生起;黑暗已被破坏,光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时,我使心转向众生死亡与往生之智,我以清净、超越人的天眼,看见当众生死时、往生时,……(中略)这些众生诸君,具备身恶行、……(中略)这样,我以清净、超越人的天眼,看见当众生死时、往生时,在下劣、胜妙,美、丑,幸、不幸中,了知众生依业流转,比丘们!这是在中夜被我证得的第二明,当住于不放逸、热心、自我努力时,无明已被破坏,明已生起;黑暗已被破坏,光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时,我使心转向烦恼之灭尽智。我如实证知:『这是苦。』如实证知:『这是苦集。』如实证知:『这是苦灭。』如实证知:『这是导向苦灭道迹。』如实证知:『这些是烦恼。』如实证知:『这是烦恼集。』如实证知:『这是烦恼灭。』如实证知:『这是导向烦恼灭道迹。』当我这么知、这么见时,心从欲的烦恼解脱,心从有的烦恼解脱,心从无明的烦恼解脱。当解脱时,有『[这是]解脱』之智,我了知:『出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样[轮回]的状态了。』比丘们!这是在后夜被我证得的第三明,当住于不放逸、热心、自我努力时,无明已被破坏,明已生起;黑暗已被破坏,光明已生起。
比丘们!犹如在山边林野中有大低洼沼泽,大鹿群依之而住,如果对牠们乐于无利、不利、不离轭安稳的任何男子出现,他会关闭所有能往喜悦的平安、安全道路,会打开邪道,会放下[引诱的]公兽,会放置[引诱的]母兽,比丘们!这样,大鹿群过些时候会来到不幸与厄运。比丘们!但,如果对大鹿群乐于利益、有益、离轭安稳的任何男子出现,他会打开所有能往喜悦的平安、安全道路,会关闭邪道,会除去[引诱的]公兽,会破坏[引诱的]母兽,比丘们!这样,大鹿群过些时候会来到成长、增长、扩展。
比丘们!我的这个譬喻是为了作义理的教授。这里,这个义理是:比丘们!『大低洼沼泽』,这是对于欲的同义语;比丘们!『大鹿群』,这是对于众生的同义语;比丘们!『乐于无利、不利、不离轭安稳的男子』,这是对于魔波旬的同义语;比丘们!『邪道』,这是对于八支邪道的同义语,即:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定;比丘们!『[引诱的]公兽』,这是对于欢喜与贪的同义语;比丘们!『[引诱的]母兽』,这是对于无明的同义语;比丘们!『乐于利益、有益、离轭安稳的男子』,这是对于如来、阿罗汉、遍正觉者的同义语;比丘们!『能往喜悦的平安、安全道路』,这是对于八支圣道的同义语,即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
比丘们!像这样,能往喜悦的平安、安全道路已被我打开,邪道已被关闭, [引诱的]公兽已被除去,[引诱的]母兽已被破坏,比丘们!凡依怜愍对弟子有益的大师,出自怜愍所应作的,我已为你们做了。比丘们!有这些树下、这些空屋,比丘们!你们要修禅!不要放逸,不要以后变得后悔,这是我们对你们的教诫。”
这就是世尊所说,那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
二种寻经第九终了。
(师子吼品[2])
庄春江译
我听到这样:
有一次,世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
在那里,世尊召唤比丘们:“比丘们!”
“尊师!”那些比丘回答世尊。
世尊这么说:
“比丘们!当我正觉以前,还是未现正觉的菩萨时,这么想:『让我住于分[我的]诸寻成二种。』比丘们!我分欲寻、恶意寻、加害寻为一部分,离欲寻、无恶意寻、无加害寻为第二部分。
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,欲寻生起,我这么了知它:『我的这欲寻已生起,它导向自己的恼害,导向他人的恼害,导向两者的恼害,是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』比丘们!当我深虑:『它导向自己的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向他人的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向两者的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』时,它灭没,比丘们!每当欲寻已生起时,我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,恶意寻生起,……(中略)加害寻生起,我这么了知它:『我的这加害寻已生起,它导向自己的恼害,导向他人的恼害,导向两者的恼害,是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』比丘们!当我深虑:『它导向自己的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向他人的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它导向两者的恼害。』时,它灭没;比丘们!当我深虑:『它是慧的灭者,恼害的伴党,非涅槃的导向者。』时,它灭没,比丘们!每当加害寻已生起时,我就舍断它、除去它、使它作终结。
比丘们!凡比丘多随寻思、多随伺察,像这样成为心的倾向。比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察欲寻,他舍断了离欲寻,多作了欲寻,则他的那个心倾向于欲寻;比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察恶意寻,……(中略)比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察加害寻,他舍断了无加害寻,多作了加害寻,则他的那个心倾向于加害寻。比丘们!犹如在雨季最后一个月的秋天时,当谷物繁多时,牧牛者会守护牛,他会以棒杖驱赶、使之避开、制止、防止那些牛,那是什么原因呢?比丘们!因为那位牧牛者看见由此因缘而有处罚,或捕缚,或没收,或呵责。同样的,比丘们!我看见恶不善法的过患、卑下、污染,善法的出离、效益、明净侧。
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,离欲寻生起,我这么了知它:『我的这离欲寻已生起,它既不导向自己的恼害,也不导向他人的恼害,也不导向两者的恼害,是令慧增长者,无恼害的伴党,涅槃的导向者。』比丘们!如果随寻思、随伺察它一夜,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日夜,由此因缘我不看见恐惧。然而,当过于长久地随寻思、随伺察时,我的身体会疲倦;当身体疲倦时,心会被弄乱;当心被弄乱时,心是与定远离的。比丘们!我使内心安顿、平息、统一、集中,那是什么原因呢?『我的心不要被弄乱。』
比丘们!当我这样住于不放逸、热心、自我努力时,无恶意寻生起,……(中略)无加害寻生起,我这么了知它:『我的这无加害寻已生起,它既不导向自己的恼害,也不导向他人的恼害,也不导向两者的恼害,是令慧增长者,无恼害的伴党,涅槃的导向者。』比丘们!如果随寻思、随伺察它一夜,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日,由此因缘我不看见恐惧;比丘们!如果随寻思、随伺察它一日夜,由此因缘我不看见恐惧,然而,当过于长久地随寻思、随伺察时,我的身体会疲倦;当身体疲倦时,心会被弄乱;当心被弄乱时,心是与定远离的。比丘们!我使内心安顿、平息、统一、集中,那是什么原因呢?『我的心不要被弄乱。』
比丘们!凡比丘多随寻思、多随伺察,像这样成为心的倾向。比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察离欲寻,他舍断了欲寻,多作了离欲寻,则他的那个心倾向于离欲寻;比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察无恶意寻,……(中略)比丘们!如果比丘多随寻思、多随伺察无加害寻,他舍断了加害寻,多作了无加害寻,则他的那个心倾向于无加害寻。比丘们!犹如在夏季最后一个月,当所有的谷物收集入村落时,当走到树下或走到屋外时,牧牛者会守护牛,他只应该作念:『有这些牛。』同样的,比丘们!我只应该作念:『有这些法。』
比丘们!我的活力已被发动而不退,念已现起而不忘失,身已宁静而无激情,心已入定而一境,比丘们!我从离欲、离不善法后,进入后住于有寻、有伺,离而生喜、乐的初禅;以寻与伺的平息,自信,一心,进入后住于无寻、无伺,定而生喜、乐的第二禅;以喜的褪去与住于平静,有念、正知,以身体感受乐,进入后住于这圣弟子宣说:『他是平静、具念、住于乐者』的第三禅;以乐的舍断与苦的舍断,及以之前喜悦与忧的灭没,进入后住于不苦不乐,由平静而念遍净的第四禅。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动时,我使心转向许多前世住处回忆之智。我回忆起许多前世住处,即:一生、……(中略)像这样,我回忆起许多前世住处有这样的行相与境遇,比丘们!这是在初夜被我证得的第一明,当住于不放逸、热心、自我努力时,无明已被破坏,明已生起;黑暗已被破坏,光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时,我使心转向众生死亡与往生之智,我以清净、超越人的天眼,看见当众生死时、往生时,……(中略)这些众生诸君,具备身恶行、……(中略)这样,我以清净、超越人的天眼,看见当众生死时、往生时,在下劣、胜妙,美、丑,幸、不幸中,了知众生依业流转,比丘们!这是在中夜被我证得的第二明,当住于不放逸、热心、自我努力时,无明已被破坏,明已生起;黑暗已被破坏,光明已生起。
当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离随杂染的、可塑的、适合作业的、住立的、到达不动的之时,我使心转向烦恼之灭尽智。我如实证知:『这是苦。』如实证知:『这是苦集。』如实证知:『这是苦灭。』如实证知:『这是导向苦灭道迹。』如实证知:『这些是烦恼。』如实证知:『这是烦恼集。』如实证知:『这是烦恼灭。』如实证知:『这是导向烦恼灭道迹。』当我这么知、这么见时,心从欲的烦恼解脱,心从有的烦恼解脱,心从无明的烦恼解脱。当解脱时,有『[这是]解脱』之智,我了知:『出生已尽,梵行已完成,应该作的已作,不再有这样[轮回]的状态了。』比丘们!这是在后夜被我证得的第三明,当住于不放逸、热心、自我努力时,无明已被破坏,明已生起;黑暗已被破坏,光明已生起。
比丘们!犹如在山边林野中有大低洼沼泽,大鹿群依之而住,如果对牠们乐于无利、不利、不离轭安稳的任何男子出现,他会关闭所有能往喜悦的平安、安全道路,会打开邪道,会放下[引诱的]公兽,会放置[引诱的]母兽,比丘们!这样,大鹿群过些时候会来到不幸与厄运。比丘们!但,如果对大鹿群乐于利益、有益、离轭安稳的任何男子出现,他会打开所有能往喜悦的平安、安全道路,会关闭邪道,会除去[引诱的]公兽,会破坏[引诱的]母兽,比丘们!这样,大鹿群过些时候会来到成长、增长、扩展。
比丘们!我的这个譬喻是为了作义理的教授。这里,这个义理是:比丘们!『大低洼沼泽』,这是对于欲的同义语;比丘们!『大鹿群』,这是对于众生的同义语;比丘们!『乐于无利、不利、不离轭安稳的男子』,这是对于魔波旬的同义语;比丘们!『邪道』,这是对于八支邪道的同义语,即:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定;比丘们!『[引诱的]公兽』,这是对于欢喜与贪的同义语;比丘们!『[引诱的]母兽』,这是对于无明的同义语;比丘们!『乐于利益、有益、离轭安稳的男子』,这是对于如来、阿罗汉、遍正觉者的同义语;比丘们!『能往喜悦的平安、安全道路』,这是对于八支圣道的同义语,即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
比丘们!像这样,能往喜悦的平安、安全道路已被我打开,邪道已被关闭, [引诱的]公兽已被除去,[引诱的]母兽已被破坏,比丘们!凡依怜愍对弟子有益的大师,出自怜愍所应作的,我已为你们做了。比丘们!有这些树下、这些空屋,比丘们!你们要修禅!不要放逸,不要以后变得后悔,这是我们对你们的教诫。”
这就是世尊所说,那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
二种寻经第九终了。
#诗歌[超话]##奥登##大猫翻译#
当我在某个夜晚漫步
[英]W.H.奥登
李灿译
当我在某个夜晚漫步
走在布里斯托大街上,
边道上拥挤的人群
如片片丰收的麦田。
走在丰盈的河边
我听闻一位恋人歌唱
在铁路桥下方:
“爱没有止境。
“我将爱你,亲爱的,我将爱你
直至中国与非洲相遇
直至河流越过山巅
鲑鱼在马路上歌唱
“我将爱你直至大海
被翻折 挂起 悬干
直至七星①轰鸣
似大雁跃过天空。
“岁月将飞逝如脱兔,
而在我的臂弯里怀抱着
永生的花朵,
和世上最初的爱情。”
而城市中所有的钟
开始嗡鸣:
“噢别让时间欺骗你,
你战胜不了时间。
“在梦魇的沟壑中
是赤裸的公正,
时间在阴影中注视着
当你们要亲吻时就咳嗽几声。
“在头痛与忧愁中
生命悄然流逝,
时间终会展示它的魔法
在明-天,或者今-日
多少青绿山谷间
流淌着苍白的冰雪;
时间分离了纠缠的舞蹈
划破潜水者精湛的弧度
“噢将你的手没入水中,
让水浸至手腕;
盯着,紧盯水底
想想你曾错过了什么。
“冰川在柜橱中撞击,
沙漠在床上叹息,
茶杯上的裂纹开启
一条小路通向死亡的大地。
“当乞丐中了大奖
巨人迷倒了杰克②,
单纯的男孩去纵饮狂欢③
吉尔躺在了地上④
“噢看哪,看向镜子里,
噢注视着你的悲伤:
生活依旧是一种恩赐
哪怕你不能祈福。
”噢站着,站在窗前
当泪水灼烫,开始流淌;
你将爱上你伪善的邻居
以你伪善的心灵。”
天色已晚,夜已深沉
那对爱侣消失不见;
钟停止了嗡鸣,
河水依然在深深流淌。
当我在某个夜晚漫步
[英]W.H.奥登
李灿译
当我在某个夜晚漫步
走在布里斯托大街上,
边道上拥挤的人群
如片片丰收的麦田。
走在丰盈的河边
我听闻一位恋人歌唱
在铁路桥下方:
“爱没有止境。
“我将爱你,亲爱的,我将爱你
直至中国与非洲相遇
直至河流越过山巅
鲑鱼在马路上歌唱
“我将爱你直至大海
被翻折 挂起 悬干
直至七星①轰鸣
似大雁跃过天空。
“岁月将飞逝如脱兔,
而在我的臂弯里怀抱着
永生的花朵,
和世上最初的爱情。”
而城市中所有的钟
开始嗡鸣:
“噢别让时间欺骗你,
你战胜不了时间。
“在梦魇的沟壑中
是赤裸的公正,
时间在阴影中注视着
当你们要亲吻时就咳嗽几声。
“在头痛与忧愁中
生命悄然流逝,
时间终会展示它的魔法
在明-天,或者今-日
多少青绿山谷间
流淌着苍白的冰雪;
时间分离了纠缠的舞蹈
划破潜水者精湛的弧度
“噢将你的手没入水中,
让水浸至手腕;
盯着,紧盯水底
想想你曾错过了什么。
“冰川在柜橱中撞击,
沙漠在床上叹息,
茶杯上的裂纹开启
一条小路通向死亡的大地。
“当乞丐中了大奖
巨人迷倒了杰克②,
单纯的男孩去纵饮狂欢③
吉尔躺在了地上④
“噢看哪,看向镜子里,
噢注视着你的悲伤:
生活依旧是一种恩赐
哪怕你不能祈福。
”噢站着,站在窗前
当泪水灼烫,开始流淌;
你将爱上你伪善的邻居
以你伪善的心灵。”
天色已晚,夜已深沉
那对爱侣消失不见;
钟停止了嗡鸣,
河水依然在深深流淌。
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