首楞嚴經

卷4

-14

根性是無生滅的

阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？

阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？

阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。

阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。

若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。

假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。

佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。

佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。

即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。

這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。

如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。

佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？

佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？

阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。

阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。

给生活添点绿（新时代新步伐）
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修行凭的就是一颗心，只有这颗心有清有浊，有愚有智，外形上难以区
老子在《道德经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”他指出，人们刻意言说和追求的一切事物，都不是真正的大道，真道是一种无法描述的状态，谓之杳杳冥冥、玄之又玄，只在于用功行去体悟，而不是去追求得到。
老子是历史上第一位提出“道论”的人，他为“道”字赋予了哲学化的思考和形象化的代称。

春秋战国之际的百家虽有不同言论流派，但皆认为自我的意识主张是合道的。

在这其中，尤以孔子及其推崇的为人处事之道最为后人津津称颂。

读《论语》时，孔夫子一句“朝闻道，夕死可矣”让很多人不解。

夫子舍生而追求大道的精神虽然可嘉，却为什么在得悟大道之后而心甘情愿地牺牲生命呢？

其追求的这份“道”，又代指的是什么？

此处之道，和老子口中的“道”是一样的概念吗？

朝闻道，夕死可矣。
这句话出自于《论语·里仁篇》，字面意思是说：“早晨闻知了‘道’，即便是在傍晚的时候死去也不会遗憾的。”
在当今的语言环境中，通常把此处之“道”解读为真理。追根溯源，此解本出自朱熹对《论语》所作的注释。
朱子曾说：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。”

这一解释后来被明清两代定为科举考试的标准答案，时至今日影响依然巨大。

其实，仔细推敲朱子对“道”的解释，从中不难看出一些道家思想。

朱子原话意思是说，道是万事万物本来的自然模样。如果能够明白万物之道是什么，则不论生死都是可以淡然相待的，所以朝闻道而夕死也是没有什么遗憾的。

在朱子的解释中，暗含着庄子生死齐一的人生价值观。不论是生还是死，也不论是人还是物，天地万物都应该按照他们本有的自然之理去运行，如阴晴雨缺、生老病死，这些都是人的意志不可违抗的真理。

真正的闻道，在于明白了人们的些微主观欲求在这些真理面前是微乎渺小的，以有涯的认知去试图掌控无涯的大道，必定会终无所得。

以此看来，朱熹的观点与庄子在《养生主》中提出的“安时处顺”的道理有着莫大的相似性。

然而，儒家讲治身，道家讲修真，二者何以来的思想传承呢？
孔子曾说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”主张人们应该把求识和内省结合起来，由此才能对所学之道产生独特的感悟。

但庄子却说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”他并不提倡人们把一生都致力于穷学究理。

儒道两家之主张明显相悖，并且庄子在文章中数次以孔子为嬉笑的对象，二者又怎么能够同源呢？

其实，这只是知其一的表现。在孔子问礼老子的故事中，老子虽然没有给出对方明确的问题答案，但孔子从其身上理应是学到了某种精神特质的。

儒家所求之道与道家所言之道，二者虽然表现形式不同，但在本质上仍然有一定的相通性。这一相通性，便体现在对“道”的含义理解上。

曹魏时期的著名学者何宴作《论语集注》，对“里仁篇”中的这句话注解说：“（孔子）言将死不闻世之有道。”这里暗示出一点，论语中的这句话不仅仅只是孔子的一种人生理想，更是他对现实世界的感慨。

比朱熹尚早近两百年的邢昺则解读说：“设若早朝闻世有道，暮夕而死可无恨矣。”孔子一生倡导恢复礼制，他希望人人都能成为一个内省己心、外束己身的明道之人。如果世人都能做到尊礼而不越矩，那么也就不必要再有言说和教化了，自己也就可以隐身而退、死而无憾。

如果说朱熹的解读带有道家自然天道思想的韵味，那么何宴、邢昺的解读更多地立足于孔子对人间社会的期待与理想。这一理解看似很儒家，其实骨子里仍与道家脱不开关系。

是儒是道，则要与老子出关的故事互相参照。读史可以知兴衰、得失，更可以知人心。身为柱下史的老子，已然看到了太多人心与真道相违背的事例，另一方面他又深明物极必反的阴阳妙理，所以才会做出“见周之衰，乃遂去”的决定。

老子的出世，并非是不作为，而是知道天下兴亡交替本就是道。人在道中，只能顺道而为。

对比老子与孔子的做法，虽然有明显区别，但是希求百姓苍生安居乐业、天下万物全都安然有序的初心是一样的。

孔夫子周游六国，是希望人们能够遵从大道之礼仪教化，做出人之为人的榜样。老子出世归隐，则是把一切命运走向都交给了自然演变。

“天地不仁，以万物为刍狗。”如果站在天道的视角去看，人心中的这些是是非非都是不足道的琐事，又何来道与不道？

晚年的孔子似乎已经明白这一道理，因此只安心著书立说，任天下万物自然泯灭、轮回，然后静待新的萌芽重生。

孔子口中的一朝一夕，在历史长河中看来，正如人生百年的一少一老，哪怕至人生终老时才明白当年询问老子而得到的玄机，此亦未晚。所以，即便是朝闻道而夕死，也当无憾了。
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