五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
净土十疑论
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
秒杀李可染
——秒杀系列之七十五
补发，摄于2月11日下午。当时没有注意这里居然有李可染草书的影子。
桥梁栏杆影（连拍9/100）。
秒杀非藐视，进入秒杀系列的都是大家或独创性的汉字艺术家。大书法家总会在大自然，包括光影中留下蛛丝马迹或印证。或许这正是卫夫人“自非通灵感物，不可与谈斯道矣”本义之所在。秒杀一般需要满足两个条件：一是影书接近或超越秒杀对象的艺术风格，二是瞬息万变，从而令秒杀对象根本无法企及，因而多采用连拍和视频拍摄，或是字体跨度、容量大或气象更大。从某种意义上讲这是书法史和汉字艺术史的另一种重构。
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