SH玮：
老师在晨间开示过几次“话不能说得太满，满了难以圆通”。弟子愚钝，请老师慈悲开示，“话说得太满”是说措辞太绝对、或是内容无所保留吗？在生活中，具体哪些情况是属于“话说得满”，会有什么果报，如何避免？感恩老师！
了凡本了老师：
首先，我告诉大家，古人有一句话这么说的“过头的事可以做，过头的话不能说”，它说明了一个什么意思呢？事做错了，可以重新去做过。如果一个人把话说过了，话就像泼出去的水一样，覆水难收。那我们要明白在世间无论任何事情，给自己留余地，给别人也留余地，明知道别人的伤疤，你非要去戳，非要去揭穿，那这样的话就过了。别人本身就疼，你还在疼上撒盐，也就做过了。还有托别人办事或者是别人托你办事的时候，你总是“没问题，我一定给你做到”，是否给自己有很大的压力？就是说我们在做任何事情的时候，予别人留余地，给自己也留余地，与人宽，与己宽，不要把所有的事情，把话说的太绝太满。
当你把话说的太绝太满的时候，你不想走的路，你会走三回。永远记住，很多的事情真的是这样。冤家狭路相逢，一定要记住，我们无论去说什么话，都要有一定的余地，不要给自己没有退路，到最后让别人说你什么呢？说话不算数，办事不力，那你为何要答应？就像我们给别人许下的承诺一样。既然许下承诺，必须是一言九鼎，不能反悔。如果你在说话的过程中，这就是把话说的太满，你没有考虑清楚，你为什么要说这个话？但凡你把这个话说出去了，说实在的话，你可一定要去兑现。你不兑现，说出去这句话，你与10个人去说，你可能会轮回十世去还这个债，与100个人去说，你可能会轮回一百世去还这个债。我们一定要相信因果，有因就有果，我们种下了善因得善果，种下了苦因就得苦果，种下恶因，你就得恶果。
我们永远要记住，说任何话千万不要说的太满，会给别人带来损失，也会给自己带来损失。我们一定要堂堂正正做人，真真实实做人，绝对不要欺哄别人，不要隐瞒别人。但凡你隐瞒了别人，欺骗了别人，其实到最后的结果是你自己承受这个果。在这个期间，我还要给大家说一个最主要的问题，人一生中第一要孝顺父母，第二要遵守时间，第三要信守承诺。你能做到这样的三点，我告诉你，许多的问题都会解决，包括你的冤亲债主也会相信你，来解冤解结。我们总是一种担心，总是一种怀疑，总是一种自以为是的状态，而且把话又说的太满。其实话说的太满，世间有一句不太好听的话叫做什么呢?给别人心里就种下了一种什么因呢？吹牛B的因。你说自己的话要入别人的耳，和和气气也是说，有的说，没有的就别吹，吹了以后就会损失自己的德，那就缺德了。
就像很多人在说话的时候不注意，我们在修行的过程中一定要记住，我们第一明就是声明，何为声明呢？就是说你修的是声明，你说出去的话入别人的心，这就是声明。我们很多世人说话就是自己在说话，让别人听是入别人的耳，那么在修行的过程中，你的顿悟也好，开悟也好，就非常难，这个非常难的问题是什么呢？就是因为自己说话太满，把自我放在了前面。你说话永远是入别人的耳，一入别人的耳的时候，别人的心就会多想，多想以后就对你产生了排异的这种感觉。有的人说我对他很不错，现在为什么就这样对待我呢？问题不是别的，就是因为自己说话站在了自己的角度上，叫做什么呢？吹飞了天。那我们说话一定要真真实实，当然在某些方面也要学会善巧方便，为什么要说这个呢？就是说对什么样的人说什么样的话，这是一个善巧方便的方法，但是我们不能千篇一律去用这个方法。
我刚才讲过了，我们必须做到一点，我们说出去的话入别人的心，那你的声明就已经达到了。我们就拿一个病人来说，一个会说话的医生，这个病人就好了一大半。不会说话的医生，本身是一个小病的，这人就会变成了大病。会说话的医生就说：“把医院的病历拿来一看，哦，不用担心，任何人都会生病的，你这个病也有通常的人都得了这个病，治疗治疗就好了，也别多大的担心。”这个病人一听完，高高兴兴地走了，过了几天，原有的重病就变成了轻病。但是有的人就不一样，这个医生一进来之后，“天啊，你这个病不得了了，要抓紧时间治疗，再不抓紧时间治疗，你就准备后事吧。”同样的话，同样的事，这个人被他咒死了。所以我们在说话的时候，一定要学会善巧方便的同时，尽量的守住口，最主要的是守住心。
我们去求人办事，有的人说：“你帮忙把这个事情办了，我会感激你的。”有的人就说：“这个事情你办好了，我今生今世都忘不了你。”还有的人说：“你把这件事情办了，我祖宗十八代都感谢你。”这些话，你们听了哪一句话是属于过满的话呢？你想一想，这件事情办好了，你祖宗十八代都感谢他，是让你祖宗来感谢他吗？你能请的动你祖宗吗？说话不要说的太过，不要说的太满。还不如当时救了你这个人，你说好，我想办法救救，你当下的感恩，就是跪下了，这个都是实际的。千万不要说我祖宗十八代都感谢你，这就是骗人的鬼话。我们非要去拿那些骗人的鬼话和说话太满来掩饰自己不能、办不到的东西。所以我们在日常生活之中，我记得我有一个朋友在我面前吹牛，我告诉你，我有的是钱，我这包里装的是上百万的钱，我说好，你借我2000块，他都拿不出来，你说他丢人不丢人啊？说话说的这么满，我再不给他面子，包给他一拉开，里边全是卫生纸。就是我们说话的时候，因为什么说的太满？就是因为我们为了吹捧自己，把话说的太满。说话一定要记住入别人的心，切莫入别人的耳。我们在说话的过程中，但凡入了别人的耳的时候，别人的心就会起了反应。
那么我们在说话的时候，我们入了别人的心的时候，他就喜欢听你说话，为什么有的人说话，人听到是非常烦、非常燥呢？这个就是在说话的过程中，说话太满，说话太自我。我告诉你，你说话自我了，以自己的角度出发了，然后你再说，别人都觉得不想听。为什么我要告诉大家说话的时候一定要注意？就像有的人到我跟前来了以后，“我想把某某人度了”，我的天啊，我一听，佛都不度人，你都能度，你比佛还大。我们说是救度众生，引度众生，都不敢说一句我去度哪个众生的问题，都是引度。佛不度人，人自度，这个度是自己掌握的，而不是佛给你安排的，这就是说话太满。说话太满在这上边，你都能感觉得到，何况我们凡夫俗子在每说一句话的时候，如果是站到了自我的角度上边，基本上说话都很满。就像有的人说一句话，就像做菜一样，自己没有做好，他要找一个理由，比如说广东人，他自己没做好，味道不对，我们广东人都是这样吃的。说这样一句话就是太满，为什么呢？不要去以这个方式、方法来掩盖自己的缺点的同时，就把整个的局面、整个场面用这种方式给否定了，就是打个比方。
最主要的根源就是什么呢？说话太满，最主要就是站在了自私自我的角度上去说话，容易说满话，同时说话是给别人听，为了展现自己，为了展现自我，那么这样去说话，都会说满的。另外一点就是说话一定要入别人的心，那么这样去说话，是在把声明这一关就过了，你就真正地得到了声明。因为你说话是句句入别人的心，那你这个声明就过了，如果我们说话句句话都入别人的耳，那就是说会出现很多的话语都是在吹牛。就是不吹牛，也加上了各种各样色彩的修饰词。我们一定要注意了，人在语言中，中国的语言博大精深，一样的话说出去，有十种百种千种的人去听这种意思。那么我们说一句入心的话，就避免了我们说话太满，就远离了说话太满的这种因和果的产生了。
——了凡本了老师（2019.11.15）
老师在晨间开示过几次“话不能说得太满，满了难以圆通”。弟子愚钝，请老师慈悲开示，“话说得太满”是说措辞太绝对、或是内容无所保留吗？在生活中，具体哪些情况是属于“话说得满”，会有什么果报，如何避免？感恩老师！
了凡本了老师：
首先，我告诉大家，古人有一句话这么说的“过头的事可以做，过头的话不能说”，它说明了一个什么意思呢？事做错了，可以重新去做过。如果一个人把话说过了，话就像泼出去的水一样，覆水难收。那我们要明白在世间无论任何事情，给自己留余地，给别人也留余地，明知道别人的伤疤，你非要去戳，非要去揭穿，那这样的话就过了。别人本身就疼，你还在疼上撒盐，也就做过了。还有托别人办事或者是别人托你办事的时候，你总是“没问题，我一定给你做到”，是否给自己有很大的压力？就是说我们在做任何事情的时候，予别人留余地，给自己也留余地，与人宽，与己宽，不要把所有的事情，把话说的太绝太满。
当你把话说的太绝太满的时候，你不想走的路，你会走三回。永远记住，很多的事情真的是这样。冤家狭路相逢，一定要记住，我们无论去说什么话，都要有一定的余地，不要给自己没有退路，到最后让别人说你什么呢？说话不算数，办事不力，那你为何要答应？就像我们给别人许下的承诺一样。既然许下承诺，必须是一言九鼎，不能反悔。如果你在说话的过程中，这就是把话说的太满，你没有考虑清楚，你为什么要说这个话？但凡你把这个话说出去了，说实在的话，你可一定要去兑现。你不兑现，说出去这句话，你与10个人去说，你可能会轮回十世去还这个债，与100个人去说，你可能会轮回一百世去还这个债。我们一定要相信因果，有因就有果，我们种下了善因得善果，种下了苦因就得苦果，种下恶因，你就得恶果。
我们永远要记住，说任何话千万不要说的太满，会给别人带来损失，也会给自己带来损失。我们一定要堂堂正正做人，真真实实做人，绝对不要欺哄别人，不要隐瞒别人。但凡你隐瞒了别人，欺骗了别人，其实到最后的结果是你自己承受这个果。在这个期间，我还要给大家说一个最主要的问题，人一生中第一要孝顺父母，第二要遵守时间，第三要信守承诺。你能做到这样的三点，我告诉你，许多的问题都会解决，包括你的冤亲债主也会相信你，来解冤解结。我们总是一种担心，总是一种怀疑，总是一种自以为是的状态，而且把话又说的太满。其实话说的太满，世间有一句不太好听的话叫做什么呢?给别人心里就种下了一种什么因呢？吹牛B的因。你说自己的话要入别人的耳，和和气气也是说，有的说，没有的就别吹，吹了以后就会损失自己的德，那就缺德了。
就像很多人在说话的时候不注意，我们在修行的过程中一定要记住，我们第一明就是声明，何为声明呢？就是说你修的是声明，你说出去的话入别人的心，这就是声明。我们很多世人说话就是自己在说话，让别人听是入别人的耳，那么在修行的过程中，你的顿悟也好，开悟也好，就非常难，这个非常难的问题是什么呢？就是因为自己说话太满，把自我放在了前面。你说话永远是入别人的耳，一入别人的耳的时候，别人的心就会多想，多想以后就对你产生了排异的这种感觉。有的人说我对他很不错，现在为什么就这样对待我呢？问题不是别的，就是因为自己说话站在了自己的角度上，叫做什么呢？吹飞了天。那我们说话一定要真真实实，当然在某些方面也要学会善巧方便，为什么要说这个呢？就是说对什么样的人说什么样的话，这是一个善巧方便的方法，但是我们不能千篇一律去用这个方法。
我刚才讲过了，我们必须做到一点，我们说出去的话入别人的心，那你的声明就已经达到了。我们就拿一个病人来说，一个会说话的医生，这个病人就好了一大半。不会说话的医生，本身是一个小病的，这人就会变成了大病。会说话的医生就说：“把医院的病历拿来一看，哦，不用担心，任何人都会生病的，你这个病也有通常的人都得了这个病，治疗治疗就好了，也别多大的担心。”这个病人一听完，高高兴兴地走了，过了几天，原有的重病就变成了轻病。但是有的人就不一样，这个医生一进来之后，“天啊，你这个病不得了了，要抓紧时间治疗，再不抓紧时间治疗，你就准备后事吧。”同样的话，同样的事，这个人被他咒死了。所以我们在说话的时候，一定要学会善巧方便的同时，尽量的守住口，最主要的是守住心。
我们去求人办事，有的人说：“你帮忙把这个事情办了，我会感激你的。”有的人就说：“这个事情你办好了，我今生今世都忘不了你。”还有的人说：“你把这件事情办了，我祖宗十八代都感谢你。”这些话，你们听了哪一句话是属于过满的话呢？你想一想，这件事情办好了，你祖宗十八代都感谢他，是让你祖宗来感谢他吗？你能请的动你祖宗吗？说话不要说的太过，不要说的太满。还不如当时救了你这个人，你说好，我想办法救救，你当下的感恩，就是跪下了，这个都是实际的。千万不要说我祖宗十八代都感谢你，这就是骗人的鬼话。我们非要去拿那些骗人的鬼话和说话太满来掩饰自己不能、办不到的东西。所以我们在日常生活之中，我记得我有一个朋友在我面前吹牛，我告诉你，我有的是钱，我这包里装的是上百万的钱，我说好，你借我2000块，他都拿不出来，你说他丢人不丢人啊？说话说的这么满，我再不给他面子，包给他一拉开，里边全是卫生纸。就是我们说话的时候，因为什么说的太满？就是因为我们为了吹捧自己，把话说的太满。说话一定要记住入别人的心，切莫入别人的耳。我们在说话的过程中，但凡入了别人的耳的时候，别人的心就会起了反应。
那么我们在说话的时候，我们入了别人的心的时候，他就喜欢听你说话，为什么有的人说话，人听到是非常烦、非常燥呢？这个就是在说话的过程中，说话太满，说话太自我。我告诉你，你说话自我了，以自己的角度出发了，然后你再说，别人都觉得不想听。为什么我要告诉大家说话的时候一定要注意？就像有的人到我跟前来了以后，“我想把某某人度了”，我的天啊，我一听，佛都不度人，你都能度，你比佛还大。我们说是救度众生，引度众生，都不敢说一句我去度哪个众生的问题，都是引度。佛不度人，人自度，这个度是自己掌握的，而不是佛给你安排的，这就是说话太满。说话太满在这上边，你都能感觉得到，何况我们凡夫俗子在每说一句话的时候，如果是站到了自我的角度上边，基本上说话都很满。就像有的人说一句话，就像做菜一样，自己没有做好，他要找一个理由，比如说广东人，他自己没做好，味道不对，我们广东人都是这样吃的。说这样一句话就是太满，为什么呢？不要去以这个方式、方法来掩盖自己的缺点的同时，就把整个的局面、整个场面用这种方式给否定了，就是打个比方。
最主要的根源就是什么呢？说话太满，最主要就是站在了自私自我的角度上去说话，容易说满话，同时说话是给别人听，为了展现自己，为了展现自我，那么这样去说话，都会说满的。另外一点就是说话一定要入别人的心，那么这样去说话，是在把声明这一关就过了，你就真正地得到了声明。因为你说话是句句入别人的心，那你这个声明就过了，如果我们说话句句话都入别人的耳，那就是说会出现很多的话语都是在吹牛。就是不吹牛，也加上了各种各样色彩的修饰词。我们一定要注意了，人在语言中，中国的语言博大精深，一样的话说出去，有十种百种千种的人去听这种意思。那么我们说一句入心的话，就避免了我们说话太满，就远离了说话太满的这种因和果的产生了。
——了凡本了老师（2019.11.15）
如何得到自己想要的財富，每個人都有自己的生財之道，不過最主要的問題是：你自身的價值和福報是否能和你得到的財富相對等；如何才能提升自己的價值和福報；你有財富，但對此是否知足。財富對每個人都很重要，但當你的溫飽解決了，你日常的開銷解決了以後，你又是如何支配自己的財富？你是幫助更多需要幫助的人，還是要像其他動物對於食物的貪求一樣不斷囤積呢？這需要我們去思考。窮人也是這樣，當你得到富人的幫助，你認為是理所當然，還是應該懷有感恩的心？但有的人並不懂得感恩，甚至因為很多人的施捨養了一批懶人，很多人靠別人施捨當了寄生蟲。所以對於財富的運用也是需要智慧來支撐的。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
嘎瑪仁波切
#用好你的富缘-嘎玛仁波切[图书]# https://t.cn/R2WxksT
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
嘎瑪仁波切
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【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
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