因為諦是真實的意思,
所以世俗諦也是說真實,
不過是由世間的道理來說。
在佛教中,
這些就是因緣和合,
生滅法及因果律的彰顯;
但緣起性「 空 」,
空義才是第一義,
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理,
但它與世俗諦相依,
不相分離;
若沒有世俗亦不會有勝義;
要真能體證這道理,
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語,
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹,
前兩頌是世俗諦,
此頌則是說勝義諦;
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為,
我們的生命是由識所主導,
只有當經過修行將識轉為無漏之智,
生命才能昇華,
最終成佛,
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛,
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉,
這個轉變有兩個要分,
一個是對我們二元相待的世界不再分別,
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後,
因為想度化眾生,
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達,
這叫後得智。
根本智是體,
後得智是用。
依唯識義理,
前五識轉為
「 成所作智 」,
是後得智;
單是後得智不是全部;
所以說
「 變相觀空唯後得,
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時,
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語,
不會漏表示沒有雜染,
意即清淨。
這個是根本智,
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用,
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說:
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化,
於十方世界化作有情生命普度眾生,
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身,
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
( 二 )
—— 第六識
第六識
頌文:
三性三量通三境,
三界輪時易可知;
相應心所五十一,
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易,
根隨信等總相連;
動身發語獨為最,
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地,
倶生猶自現纏眠;
遠行地後純無漏,
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識:
意識。
意識很重要,
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵,
為惡為善,
皆由此起;
亦是修行的玄關。
玄關一破,
轉識成智,
由染趨淨;
人能修行,
此意識是重中之重。
可謂成也意識,
敗也意識!
現在讓我們來看看此頌說些甚麼?
三性三量通三境,
三界輪時易可知
三性前文已說過,
是善、
惡和不善不惡。
而三量者,
是指現量、
比量和非量;
「 量 」者,
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語,
廣東人說:
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之,
現量可說之為直覺而來的知識,
現量緣境時離名言概念及分別,
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識;
現代語言說之為名言概念。
非量者,
錯誤的知識是也;
非量又可分為似現量和似比量;
似者,
即不是或錯的意思,
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢?
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境,
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來,
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境,
則並無實體、
實用,
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大,
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值,
三量是知識的範疇,
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的,
而有情生命於三界
( 欲界、
色界和無色界 )中輪迴;
但有情生命皆自覺有意識的存在,
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
( 往後再談第七和第八識 )
都是微細不可測,
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一,
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」,
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所,
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果,
有六類
( 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定,
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 )
共五十一個之多。
表列如下,
方便對閱︰
遍行心所是無記性
( 即中性的非善非惡 ),
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時,
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生,
故得別境之名,
性亦無記。
善心所其性為純善,
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性,
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性,
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡,
在佛教稱為
「 三毒 」,
是一切煩惱的根源,
所以是根本煩惱;
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大,
目空一切;
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起,
惡見當然是不好啦!
又如定、
慧,
是修行者緣境的狀態,
能入定和生起智慧,
是解脫的前提。
但這些心所,
不是全部都可單從字面的意義去理解,
恐煩不贅,
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所,
比前五識更多;
但五十一個心所不會同時俱起,
比如善與惡心所相互違背,
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合,
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的,
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡,
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子,
恨是隨煩惱,
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情,
其最初本意還是善的。
要注意的是,
善與惡是不能同時生起的,
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡,
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強,
與各心所牽連,
造作善業惡業,
既引來輪迴生死 ,
也能解脫出離,
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定,
喜怒無常,
所謂
「 一念天堂,
一念地獄 」,
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述,
即善、
惡和無記;
「 界 」
是欲界、
色界和無色界,
即有情生命的世界;
「 受 」
是感受,
常說的是苦、
樂和不苦不樂
( 又稱
「 捨受 」)
三受;
如再加上憂及喜,
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受;
而第六識則有五受,
主要是心受,
即是要通意識才發生作用,
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
( 遍行心所思心所的作用 )的結果,
透過意識起動,
受了苦再經思慮才會擔憂,
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱,
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所,
而「 信 」等則是由信開始
( 見上心所表 )
所包括的十一個善心所;
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離;
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外,
意識皆常現起並與心所相連,
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業,
是由身、
語、
意三業所構成,
而其中以意業為發動的根本,
從而推動身業與語業;
所以世俗諦也是說真實,
不過是由世間的道理來說。
在佛教中,
這些就是因緣和合,
生滅法及因果律的彰顯;
但緣起性「 空 」,
空義才是第一義,
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理,
但它與世俗諦相依,
不相分離;
若沒有世俗亦不會有勝義;
要真能體證這道理,
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語,
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹,
前兩頌是世俗諦,
此頌則是說勝義諦;
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為,
我們的生命是由識所主導,
只有當經過修行將識轉為無漏之智,
生命才能昇華,
最終成佛,
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛,
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉,
這個轉變有兩個要分,
一個是對我們二元相待的世界不再分別,
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後,
因為想度化眾生,
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達,
這叫後得智。
根本智是體,
後得智是用。
依唯識義理,
前五識轉為
「 成所作智 」,
是後得智;
單是後得智不是全部;
所以說
「 變相觀空唯後得,
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時,
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語,
不會漏表示沒有雜染,
意即清淨。
這個是根本智,
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用,
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說:
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化,
於十方世界化作有情生命普度眾生,
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身,
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
( 二 )
—— 第六識
第六識
頌文:
三性三量通三境,
三界輪時易可知;
相應心所五十一,
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易,
根隨信等總相連;
動身發語獨為最,
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地,
倶生猶自現纏眠;
遠行地後純無漏,
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識:
意識。
意識很重要,
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵,
為惡為善,
皆由此起;
亦是修行的玄關。
玄關一破,
轉識成智,
由染趨淨;
人能修行,
此意識是重中之重。
可謂成也意識,
敗也意識!
現在讓我們來看看此頌說些甚麼?
三性三量通三境,
三界輪時易可知
三性前文已說過,
是善、
惡和不善不惡。
而三量者,
是指現量、
比量和非量;
「 量 」者,
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語,
廣東人說:
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之,
現量可說之為直覺而來的知識,
現量緣境時離名言概念及分別,
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識;
現代語言說之為名言概念。
非量者,
錯誤的知識是也;
非量又可分為似現量和似比量;
似者,
即不是或錯的意思,
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢?
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境,
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來,
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境,
則並無實體、
實用,
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大,
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值,
三量是知識的範疇,
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的,
而有情生命於三界
( 欲界、
色界和無色界 )中輪迴;
但有情生命皆自覺有意識的存在,
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
( 往後再談第七和第八識 )
都是微細不可測,
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一,
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」,
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所,
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果,
有六類
( 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定,
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 )
共五十一個之多。
表列如下,
方便對閱︰
遍行心所是無記性
( 即中性的非善非惡 ),
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時,
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生,
故得別境之名,
性亦無記。
善心所其性為純善,
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性,
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性,
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡,
在佛教稱為
「 三毒 」,
是一切煩惱的根源,
所以是根本煩惱;
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大,
目空一切;
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起,
惡見當然是不好啦!
又如定、
慧,
是修行者緣境的狀態,
能入定和生起智慧,
是解脫的前提。
但這些心所,
不是全部都可單從字面的意義去理解,
恐煩不贅,
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所,
比前五識更多;
但五十一個心所不會同時俱起,
比如善與惡心所相互違背,
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合,
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的,
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡,
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子,
恨是隨煩惱,
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情,
其最初本意還是善的。
要注意的是,
善與惡是不能同時生起的,
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡,
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強,
與各心所牽連,
造作善業惡業,
既引來輪迴生死 ,
也能解脫出離,
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定,
喜怒無常,
所謂
「 一念天堂,
一念地獄 」,
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述,
即善、
惡和無記;
「 界 」
是欲界、
色界和無色界,
即有情生命的世界;
「 受 」
是感受,
常說的是苦、
樂和不苦不樂
( 又稱
「 捨受 」)
三受;
如再加上憂及喜,
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受;
而第六識則有五受,
主要是心受,
即是要通意識才發生作用,
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
( 遍行心所思心所的作用 )的結果,
透過意識起動,
受了苦再經思慮才會擔憂,
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱,
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所,
而「 信 」等則是由信開始
( 見上心所表 )
所包括的十一個善心所;
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離;
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外,
意識皆常現起並與心所相連,
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業,
是由身、
語、
意三業所構成,
而其中以意業為發動的根本,
從而推動身業與語業;
黄檗断际禅师《传心法要》2
问:如何是道。如何修行。
师云:道是何物。汝欲修行。
问:诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云:引接钝根人语。未可依凭。
云:此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云:若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云:若如此。则都不要求觅也。
师云:若与么则省心力。
云:如是则浑成断绝。不可是无也。
师云:阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云:既不许觅。何故又言莫断他。
师云:若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云:此法可得便同虚空否。
师云:虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云:应是不与人生解耶。
师云:我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云:向这里莫生情是否。
师云:若不生情。阿谁道是。
问:才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云:汝自是不解语人。有什么堕负。
问:向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云:实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云:既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云:尔且将物照面看。莫管他人。又云:只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云:我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问:从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云:尔有几个心。
云:为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云:尔何处有凡圣心耶。
云:即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云:三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云:和尚所言即者。是何道理。
师云:觅什么道理。才有道理。便即心异。
云:前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云:只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云:既是不异。何更用说即。
师云:汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问:妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云:起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云:既无依执。当何相承。
师云:以心传心。
云:若心相传。云何言心亦无。
师云:不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云:若无心无法。云何名传。
师云:汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问:只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云:什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云:若不因照。何时得见。
师云:若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云:他若识了。照亦无物耶。
师云:若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云:百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问:如何是世谛。师云:说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事?到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问:六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云:为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道:法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问:汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云:汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云:汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问:如何得不落阶级。
师云:终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云:著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问:如何是道。如何修行。
师云:道是何物。汝欲修行。
问:诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云:引接钝根人语。未可依凭。
云:此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云:若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云:若如此。则都不要求觅也。
师云:若与么则省心力。
云:如是则浑成断绝。不可是无也。
师云:阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云:既不许觅。何故又言莫断他。
师云:若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云:此法可得便同虚空否。
师云:虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云:应是不与人生解耶。
师云:我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云:向这里莫生情是否。
师云:若不生情。阿谁道是。
问:才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云:汝自是不解语人。有什么堕负。
问:向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云:实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云:既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云:尔且将物照面看。莫管他人。又云:只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云:我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问:从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云:尔有几个心。
云:为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云:尔何处有凡圣心耶。
云:即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云:三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云:和尚所言即者。是何道理。
师云:觅什么道理。才有道理。便即心异。
云:前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云:只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云:既是不异。何更用说即。
师云:汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问:妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云:起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云:既无依执。当何相承。
师云:以心传心。
云:若心相传。云何言心亦无。
师云:不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云:若无心无法。云何名传。
师云:汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问:只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云:什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云:若不因照。何时得见。
师云:若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云:他若识了。照亦无物耶。
师云:若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云:百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问:如何是世谛。师云:说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事?到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问:六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云:为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道:法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问:汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云:汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云:汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问:如何得不落阶级。
师云:终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云:著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
【六度集经讲记04】沙门普施翻江倒海斗龙神,勇夺海王宝珠
普施做了沙门后,周游列国,教化群生,经过一个大国。国家里有一户豪姓之家,知书明理。见到普施仪表堂堂,光辉耀丽,性情淡泊,像天上的金子一样清净,有圣者的仪表,就想:他一定会做世间大雄。就对普施说:“我有件事想告诉你,愿满足圣人的心意。我有个女儿,愿给你扫地,服侍你。”普施回答:“很好!等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边,附载度海,上岸入山。到无人处,遥睹银城,宫殿明好。时有毒蛇,绕城七匝,体大百围,见普施来,仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边,乘着船度过大海,上了海岸,入了海上的洲山。到了无人的地方,远远见到一座银城,宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈,蛇的身体非常庞大,一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来,就仰起头来,看着他。
普施念曰:斯含毒类,必有害心,吾当兴无盖之慈,以消彼毒也。夫凶即火也,慈即水也,以水灭火,何尝不灭?即坐兴慈定,愿令众生,早离八难,心去恶念,逢佛见法,与沙门会,得闻无上正真明道,心开垢灭,如吾所见也。
普施心想:这是有毒的含生,一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心,来消除它的毒焰。凶是火,慈是水,以水灭火,决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定,并发愿:愿众生早日远离八难,除去恶念,逢佛见法,遇到沙门僧,能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解,遣除内心的垢染,就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定,蛇毒即灭,垂首而眠,普施登其首入城。
这样普施兴起慈定,蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺,低着头,睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神,睹普施来,欣豫而曰:久服圣德,今来翔兹,成吾本心也,愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后,有位天神远远见到普施过来,心怀喜悦地说:“我久仰圣者之德,今天来到此地,正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间,许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣,身自供馔,朝夕肃怀,禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行,济众之明法。
天王就以政事委托给近臣,亲自做饮食来供养普施,朝夕恭敬虔诚,禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕,普施进路,天王以明月真珠一枚送之,曰:以珠自随,明四十里,志愿发去,众宝满足。若后得佛,愿为弟子,亲侍圣侧。普施曰可,即复前行。
九十日的供养很快过去,普施要上路了。天王以明月珍珠一枚,送给普施,说:“这枚珠子是如意珠,随在身上能够照亮四十里范围,而且心里有所求,它都会满足,能够出现各种珍宝。将来您要做佛,愿我成为您的弟子,亲侍在您的旁边。”普施说:“可以。”随即继续上路。
睹黄金城,严饰踰银。又有毒蛇,围城十四匝,巨体倍前,举首数丈。普施复思弘慈之定,蛇毒即消,垂首而眠,登之入城。
再说普施继续前行,又见远方有一座黄金城市,比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇,围绕城池十四圈,身体比上面那条蛇还要庞大,举起数丈高的头看着普施。
普施想:这是一个更毒的家伙。又想:以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下,蛇毒果然消灭,巨蛇变得非常温顺,当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人,睹普施欢喜曰:久服灵耀,翔兹甚善,愿留二时百八十日,吾愿尽养,惟留威神。即然许之,留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后,城里有个天人,看到了普施,非常欢喜地说:“久仰光明圣者,竟然来到此地。愿留两时一百八十日,我愿尽心供养您,唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应,就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退,天人复以神珠一枚送之,明耀八十里,志之所愿,众宝满其里数。若子得道,愿为弟子,神足无上。受其神珠,即复进路。
再说,一百八十天的供养终于过去了,天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异,光明能照耀八十里,随着心中的所求而流现众宝,所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说:“如果您得道,愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠,即便上路。
睹瑠璃城,光耀踰前。又有毒蛇,巨躯甚大,绕城二十一匝,仰首瞋目,当彼城门。复坐深思普慈之定,誓济众生,毒歇垂首,登之而入。
接着普施继续上路,只见远方有一座瑠璃城,十分地光明、庄严,超过了前面的城市。又见到一条毒蛇,极其庞大的身躯,绕着城市二十一圈。仰着头,瞪着凶凶的眼睛,挡在城门口,没办法进去。普施坐下来深思:这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候,蛇自然被感化,它的毒歇下来了以后,很温顺地垂着眼睛,这回再也不凶凶地看了,乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人,喜辞犹前:请留三时,愿供所志。期竟辞退,又送神珠一枚,明耀百六十里。珠之所在,众宝寻从,满其明内,在志所欲,无求不获。子若得无上正真觉道者,吾愿为弟子,有最明之智。曰:必获尔愿。
在这城里有个天王,他也远远地见到了普施,还是一样地欢喜,然后像前一样致辞:“愿您留在这里三时供养,满足我的所愿。”普施同样地留下来了,给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了,普施就告辞离去。天王依依不舍,又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇,光明能照到一百六十里的范围,凡是珠子所在,都能应人心祈求,很快就流现众宝,在光明照耀的范围里充满了宝贝,随人的愿望所求,无不获得。而且天王这样说:“假使您得到了无上的正真菩提之道的话,我愿成为您的弟子,智慧第一,能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说:“你的愿望一定会满足。”
普施得珠,曰:斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说:“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰:吾等巨海,惟斯三珠,为吾荣华。道士悉得,吾等何荣?宁都亡诸宝,不失斯珠。
海中的龙神们集会说:“我们大海只有这三颗宝珠,是我们的荣耀。现在全被道士得到,我们有何荣耀?宁可丧失所有的财宝,也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人,当普施前立,曰:吾闻仁者获世上宝,可得观乎?即以示之。神搏其首,即取其珠。
海神化成凡人,站在普施面前说:“听说仁者得到了世上罕见的宝物,能给我看看吗?”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头,抢走了宝珠。
普施惟曰:吾历险阻,经跨巨海,乃获斯宝,欲以拯济众生困乏,反为斯神所见夺乎?
普施心想:我经历险阻,跨越大海,才获得这宝珠,想以此拯济群生的困乏,难道就这样反而要被这些海神夺走吗?
曰:尔还吾珠,不者吾竭尔海。海神答曰:尔言何虚。斯之巨海,深广难测,孰能尽之?天日可殒,巨风可却,海之难竭,犹空难毁也。
普施说:“你还我的宝珠,不然我就竭尽你的大海。”海神回答:“你说的话何等虚假!大海深广难测,哪里能舀尽?太阳可以陨落,大风可以退却,海之难以竭尽,就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰:昔吾定光佛前,愿得道力,反覆众海,指擢须弥,震摇天地,又移诸剎,佛从吾志,与吾愿。吾今得之,今尔鬼物丝发之邪力,焉能遏吾正真之势乎?
普施以大无畏的精神这样说到:“从前我在定光佛前愿意得无上道力,能翻江倒海,拔出须弥,震动天地,又能移诸刹土于他方,佛印许我的志愿,给予我授记。我现在已经成满大愿,你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿?”
即说经曰:吾自无数劫来,饮母乳湩,啼哭之泪,身死血流,海所不受。恩爱难绝,生死难止,吾尚欲绝恩爱之本,止生死之神,今世抒之不尽,世世抒之。即止住,并两足,瓢抒海水,投铁围外。
然后普施宣说经法:“我从无始劫以来,喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血,多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝,生死难以息止,我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流,对于你的大海我今生不能够舀尽,来世还要继续舀,生生世世相续不断,一直到舀干为止,终不放弃。”当时普施就站在那里,并好两脚,拿瓢舀海水,投到铁围山外。
有天名遍净,遥闻之,深自惟曰:昔吾于定光佛前,闻斯人获其志愿,必为世尊,度吾众生。天即时下,助其抒水,十分去八。
有一个叫做遍净的天人,从远处听到普施宣说经法,自己深自思惟:从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿,成为世尊,度我等众生,原来就是这位菩萨。天人当即下来,帮助他舀水,那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水,很快就要见到海底了。
海神悔怖曰:斯何人哉?而有无极之灵乎?斯水尽矣,吾居坏也。即出众宝,空其诸藏,以与普施。
海神这时后悔恐怖地说:“这是什么人呀?有无限的能力、神灵,竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海,如果海水被舀干,我们就没有住处了。”面临这样的生存危机,他们就赶紧拿出海中的众宝,空掉了库藏,来奉献给普施。
普施不受,曰:惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠,普施返其水,旋其本土。
普施不接受,说:“这些我不要,我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们,之后就很快回到了故乡。
寻路布施,所过之国,国无贫民。处处诸王,无不改操,以五戒十善,为国之政,开狱大赦,润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后,沿路布施,令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作,使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守,以五戒十善作为国家的善政,而且大赦囚犯,利益群生。普施由于这样的菩萨行,而得以成佛。
佛告诸沙门:普施者,是我身。时父者,即白净王是。母者,即吾母舍妙是。时道士女者,今俱夷是。时银城中天者,现今阿难是。金城中天者,目犍连是。瑠璃城中天者,舍利弗是。菩萨累劫,勤行四恩,誓愿求佛,拯济众生。
佛告诉诸沙门:普施是我的前身;那时的父亲,是净饭王;母亲,是摩耶夫人;当时的道士女,是现在的耶输陀罗;当时银城中的天王,是现今的阿难;金城中的天王,是目犍连;瑠璃城中的天王,是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍,誓愿求佛,拯济众生。
菩萨慈惠度无极行布施如是。
菩萨慈惠度无极行持布施行的壮举如此。https://t.cn/A6IEGZ0p
普施做了沙门后,周游列国,教化群生,经过一个大国。国家里有一户豪姓之家,知书明理。见到普施仪表堂堂,光辉耀丽,性情淡泊,像天上的金子一样清净,有圣者的仪表,就想:他一定会做世间大雄。就对普施说:“我有件事想告诉你,愿满足圣人的心意。我有个女儿,愿给你扫地,服侍你。”普施回答:“很好!等我回来就迎娶你女儿。”
即进路之海边,附载度海,上岸入山。到无人处,遥睹银城,宫殿明好。时有毒蛇,绕城七匝,体大百围,见普施来,仰然举首。
这样普施就上路了。到了海边,乘着船度过大海,上了海岸,入了海上的洲山。到了无人的地方,远远见到一座银城,宫殿相当地光明、庄严。当时有一条毒蛇绕着城市七圈,蛇的身体非常庞大,一百个人手拉手都围不过来。见到普施过来,就仰起头来,看着他。
普施念曰:斯含毒类,必有害心,吾当兴无盖之慈,以消彼毒也。夫凶即火也,慈即水也,以水灭火,何尝不灭?即坐兴慈定,愿令众生,早离八难,心去恶念,逢佛见法,与沙门会,得闻无上正真明道,心开垢灭,如吾所见也。
普施心想:这是有毒的含生,一定有害心。我应当兴起无盖障的慈心,来消除它的毒焰。凶是火,慈是水,以水灭火,决定可以灭掉的。于是普施入了慈心定,并发愿:愿众生早日远离八难,除去恶念,逢佛见法,遇到沙门僧,能得闻无上真正的菩提之道。由此心开意解,遣除内心的垢染,就像我所见的真谛之道一样。
兴斯慈定,蛇毒即灭,垂首而眠,普施登其首入城。
这样普施兴起慈定,蛇毒当即退灭。这个时候蛇变得很温顺,低着头,睡下去了。普施就踏着它的头进了城市。
城中有天神,睹普施来,欣豫而曰:久服圣德,今来翔兹,成吾本心也,愿留一时九十日。普施然许。
再说普施进了城后,有位天神远远见到普施过来,心怀喜悦地说:“我久仰圣者之德,今天来到此地,正好成全了我的心愿。愿留在这里九十日的时间,许我供养。”普施答应了。
天王即以政事委付近臣,身自供馔,朝夕肃怀,禀受诸佛非常、苦、空、非身之高行,济众之明法。
天王就以政事委托给近臣,亲自做饮食来供养普施,朝夕恭敬虔诚,禀受诸佛无常、苦、空、无我的出世法道、救济众生的觉悟之法。
时日养毕,普施进路,天王以明月真珠一枚送之,曰:以珠自随,明四十里,志愿发去,众宝满足。若后得佛,愿为弟子,亲侍圣侧。普施曰可,即复前行。
九十日的供养很快过去,普施要上路了。天王以明月珍珠一枚,送给普施,说:“这枚珠子是如意珠,随在身上能够照亮四十里范围,而且心里有所求,它都会满足,能够出现各种珍宝。将来您要做佛,愿我成为您的弟子,亲侍在您的旁边。”普施说:“可以。”随即继续上路。
睹黄金城,严饰踰银。又有毒蛇,围城十四匝,巨体倍前,举首数丈。普施复思弘慈之定,蛇毒即消,垂首而眠,登之入城。
再说普施继续前行,又见远方有一座黄金城市,比银城还要庄严美丽。又有一条巨大的毒蛇,围绕城池十四圈,身体比上面那条蛇还要庞大,举起数丈高的头看着普施。
普施想:这是一个更毒的家伙。又想:以大慈定能够息灭蛇毒。在普施入定加持之下,蛇毒果然消灭,巨蛇变得非常温顺,当下就睡着。普施直接踩着它的头进了城市。
中有天人,睹普施欢喜曰:久服灵耀,翔兹甚善,愿留二时百八十日,吾愿尽养,惟留威神。即然许之,留为说法无上明行。
再说普施登蛇首入城后,城里有个天人,看到了普施,非常欢喜地说:“久仰光明圣者,竟然来到此地。愿留两时一百八十日,我愿尽心供养您,唯愿具威神的大人留住此地。”普施当即答应,就留下来给这位天王宣说无上菩提之道的法行。
讫即辞退,天人复以神珠一枚送之,明耀八十里,志之所愿,众宝满其里数。若子得道,愿为弟子,神足无上。受其神珠,即复进路。
再说,一百八十天的供养终于过去了,天王以一枚神珠作为奉送的礼物。这枚珠子特别奇异,光明能照耀八十里,随着心中的所求而流现众宝,所流出的众宝能铺满八十里的区域。天王有愿说:“如果您得道,愿成为您神足第一的弟子。”普施接受了他的神珠,即便上路。
睹瑠璃城,光耀踰前。又有毒蛇,巨躯甚大,绕城二十一匝,仰首瞋目,当彼城门。复坐深思普慈之定,誓济众生,毒歇垂首,登之而入。
接着普施继续上路,只见远方有一座瑠璃城,十分地光明、庄严,超过了前面的城市。又见到一条毒蛇,极其庞大的身躯,绕着城市二十一圈。仰着头,瞪着凶凶的眼睛,挡在城门口,没办法进去。普施坐下来深思:这个毒家伙又要用慈心定来降伏。并且发誓要以此救济一切众生。当普施入在慈心定里加持的时候,蛇自然被感化,它的毒歇下来了以后,很温顺地垂着眼睛,这回再也不凶凶地看了,乖乖地躺在那里让普施进去。普施踩着蛇头就进了城市。
城中天人,喜辞犹前:请留三时,愿供所志。期竟辞退,又送神珠一枚,明耀百六十里。珠之所在,众宝寻从,满其明内,在志所欲,无求不获。子若得无上正真觉道者,吾愿为弟子,有最明之智。曰:必获尔愿。
在这城里有个天王,他也远远地见到了普施,还是一样地欢喜,然后像前一样致辞:“愿您留在这里三时供养,满足我的所愿。”普施同样地留下来了,给他宣说诸佛经法。
一晃三时漫长的时间过去了,普施就告辞离去。天王依依不舍,又奉送普施一枚如意明珠。这个珠子好神奇,光明能照到一百六十里的范围,凡是珠子所在,都能应人心祈求,很快就流现众宝,在光明照耀的范围里充满了宝贝,随人的愿望所求,无不获得。而且天王这样说:“假使您得到了无上的正真菩提之道的话,我愿成为您的弟子,智慧第一,能够明了地照见一切所知法的体性。”普施说:“你的愿望一定会满足。”
普施得珠,曰:斯足以济众生之困乏。返其旧居。
普施得了三颗宝珠说:“这足以救济众生的困乏了。”于是起程准备返乡。
海诸龙神佥会议曰:吾等巨海,惟斯三珠,为吾荣华。道士悉得,吾等何荣?宁都亡诸宝,不失斯珠。
海中的龙神们集会说:“我们大海只有这三颗宝珠,是我们的荣耀。现在全被道士得到,我们有何荣耀?宁可丧失所有的财宝,也不能失掉这三颗宝珠。”
海神化为凡人,当普施前立,曰:吾闻仁者获世上宝,可得观乎?即以示之。神搏其首,即取其珠。
海神化成凡人,站在普施面前说:“听说仁者得到了世上罕见的宝物,能给我看看吗?”普施随即就展示给他看。没想到海神突然之间用手打普施的头,抢走了宝珠。
普施惟曰:吾历险阻,经跨巨海,乃获斯宝,欲以拯济众生困乏,反为斯神所见夺乎?
普施心想:我经历险阻,跨越大海,才获得这宝珠,想以此拯济群生的困乏,难道就这样反而要被这些海神夺走吗?
曰:尔还吾珠,不者吾竭尔海。海神答曰:尔言何虚。斯之巨海,深广难测,孰能尽之?天日可殒,巨风可却,海之难竭,犹空难毁也。
普施说:“你还我的宝珠,不然我就竭尽你的大海。”海神回答:“你说的话何等虚假!大海深广难测,哪里能舀尽?太阳可以陨落,大风可以退却,海之难以竭尽,就像虚空难以毁伤一样。”
普施曰:昔吾定光佛前,愿得道力,反覆众海,指擢须弥,震摇天地,又移诸剎,佛从吾志,与吾愿。吾今得之,今尔鬼物丝发之邪力,焉能遏吾正真之势乎?
普施以大无畏的精神这样说到:“从前我在定光佛前愿意得无上道力,能翻江倒海,拔出须弥,震动天地,又能移诸刹土于他方,佛印许我的志愿,给予我授记。我现在已经成满大愿,你这些鬼东西丝毫的邪力焉能遏制我正真无上菩提的大愿?”
即说经曰:吾自无数劫来,饮母乳湩,啼哭之泪,身死血流,海所不受。恩爱难绝,生死难止,吾尚欲绝恩爱之本,止生死之神,今世抒之不尽,世世抒之。即止住,并两足,瓢抒海水,投铁围外。
然后普施宣说经法:“我从无始劫以来,喝的母乳、啼哭的泪水、身体死伤流下的鲜血,多到连大海都无法容受。像这样恩爱难以断绝,生死难以息止,我尚且发大愿要绝断恩爱之本、止息生死之流,对于你的大海我今生不能够舀尽,来世还要继续舀,生生世世相续不断,一直到舀干为止,终不放弃。”当时普施就站在那里,并好两脚,拿瓢舀海水,投到铁围山外。
有天名遍净,遥闻之,深自惟曰:昔吾于定光佛前,闻斯人获其志愿,必为世尊,度吾众生。天即时下,助其抒水,十分去八。
有一个叫做遍净的天人,从远处听到普施宣说经法,自己深自思惟:从前我在定光佛前曾听闻此人定会成满大愿,成为世尊,度我等众生,原来就是这位菩萨。天人当即下来,帮助他舀水,那么大的大海洋已经舀掉十分之八的水,很快就要见到海底了。
海神悔怖曰:斯何人哉?而有无极之灵乎?斯水尽矣,吾居坏也。即出众宝,空其诸藏,以与普施。
海神这时后悔恐怖地说:“这是什么人呀?有无限的能力、神灵,竟然把海水都快舀尽了。我们的居所就是大海,如果海水被舀干,我们就没有住处了。”面临这样的生存危机,他们就赶紧拿出海中的众宝,空掉了库藏,来奉献给普施。
普施不受,曰:惟欲得吾珠耳。诸神即还其珠,普施返其水,旋其本土。
普施不接受,说:“这些我不要,我只想要我的宝珠。”诸神就归还了宝珠。普施也把舀出来的海水还给了他们,之后就很快回到了故乡。
寻路布施,所过之国,国无贫民。处处诸王,无不改操,以五戒十善,为国之政,开狱大赦,润逮众生。遂至得佛。
再说普施得了如意珠之后,沿路布施,令所经过的每一个国土都没有贫民。也就是他做了一个最大的扶贫工作,使得人人都富足安逸。处处诸王都改变了操守,以五戒十善作为国家的善政,而且大赦囚犯,利益群生。普施由于这样的菩萨行,而得以成佛。
佛告诸沙门:普施者,是我身。时父者,即白净王是。母者,即吾母舍妙是。时道士女者,今俱夷是。时银城中天者,现今阿难是。金城中天者,目犍连是。瑠璃城中天者,舍利弗是。菩萨累劫,勤行四恩,誓愿求佛,拯济众生。
佛告诉诸沙门:普施是我的前身;那时的父亲,是净饭王;母亲,是摩耶夫人;当时的道士女,是现在的耶输陀罗;当时银城中的天王,是现今的阿难;金城中的天王,是目犍连;瑠璃城中的天王,是舍利弗。菩萨累劫勤行慈悲喜舍,誓愿求佛,拯济众生。
菩萨慈惠度无极行布施如是。
菩萨慈惠度无极行持布施行的壮举如此。https://t.cn/A6IEGZ0p
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