艺术是人间最深刻的词语之一。
艺术的原型是世界的本来面貌。或者，这么说不准确，艺术和语言、逻辑的原型都是世界的本来面目。然而，语言却过滤掉了太多的东西；逻辑也只是一张网，真相纷纷成了漏网之鱼。
然而只有艺术，最接近世界的本来面貌。
虽然艺术在我们的这个世界也需要通过一些表象的过滤来呈现，但是比起语言、逻辑，艺术几乎已经可以等同为世界的本质了。
如果说逻辑是固体的话，那么哲学就是液体，艺术则是气体。
然而，艺术这个东西由着人类的发明再到演变，已经完全变味了。
这也是尼采的一个伟大之处。
发现了非理性的力量远大于苏格拉底以来的彰显着的理性文明。
就像弗洛伊德的冰山理论，与其说是意识与潜意识的关系，倒不如说是理性和非理性的关系。
勉强表达的话。
那么，站在这个意义上，语言学出身的尼采，就像认识字的禅宗的六祖慧能。
然而，慧能有弘忍法师传他衣钵，尼采却没有一个明师指点迷津。
叔本华死得太早，瓦格纳终非弘忍之辈。
如果禅宗的“不立文字，直指人心，见性成佛”，几个字拿来缩写的话，那就是两个字，艺术。
但现在，艺术好像已经沦落到了技能和商品的地步。
好吧。
艺术的原型是世界的本来面貌。或者，这么说不准确，艺术和语言、逻辑的原型都是世界的本来面目。然而，语言却过滤掉了太多的东西；逻辑也只是一张网，真相纷纷成了漏网之鱼。
然而只有艺术，最接近世界的本来面貌。
虽然艺术在我们的这个世界也需要通过一些表象的过滤来呈现，但是比起语言、逻辑，艺术几乎已经可以等同为世界的本质了。
如果说逻辑是固体的话，那么哲学就是液体，艺术则是气体。
然而，艺术这个东西由着人类的发明再到演变，已经完全变味了。
这也是尼采的一个伟大之处。
发现了非理性的力量远大于苏格拉底以来的彰显着的理性文明。
就像弗洛伊德的冰山理论，与其说是意识与潜意识的关系，倒不如说是理性和非理性的关系。
勉强表达的话。
那么，站在这个意义上，语言学出身的尼采，就像认识字的禅宗的六祖慧能。
然而，慧能有弘忍法师传他衣钵，尼采却没有一个明师指点迷津。
叔本华死得太早，瓦格纳终非弘忍之辈。
如果禅宗的“不立文字，直指人心，见性成佛”，几个字拿来缩写的话，那就是两个字，艺术。
但现在，艺术好像已经沦落到了技能和商品的地步。
好吧。
什么叫禅悟人生
关于中国佛学的创立，首先有两组概念需要在此区别一下：
“中国佛学”与“在中国的佛学”是两个不同的概念，前者是指依据与中国思想、中国哲学相互结合而发展起来的属于中国自己的佛学；后者是指虽然在中国，但只遵守印度的宗教与哲学传统，不跟中国宗教与哲学发生接触的佛学。
“佛学”与“佛教”也是两个不同的概念，前者属于哲学范畴，后者属于宗教范畴，尽管宗教教义中包含了哲学内容，但不可混为一谈。
佛教从印度传入中国，有不同版本的说法。传统说法是，东汉明帝时期传入。直到公元5世纪，翻译的佛经大量增加，同时用道家术语来表达佛学观念。这样的做法非但没有曲解佛学，反倒促成印度佛学与道家哲学的综合，从而导致中国形式的佛学的建立。
虽然佛学分为许多宗派，每个宗派都有独独属于自己的东西，但它们也有一致的地方，那就是相信“业”的学说。业，即行为、动作，业不仅仅是外部的行动，还包括所言所思。业是因，报是果，因果报应是佛学的主要思想之一。生死轮回，是痛苦的主要来源。要脱离生死轮回，就必须将对世界本性的认知状态从“无明”转换为“觉悟”。从生死轮回中解脱出来，叫作“涅槃”。中国佛教八宗之祖鸠摩罗什将大量佛经翻译为汉文，并且教出许多弟子，僧肇与道生是最有名的两位。僧肇著有《肇论》，他将佛经放在不同层次进行讨论分析，提出了“物不迁论”，30岁卒。道生提出“善不受报”、“顿悟成佛”、“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”等观念。在道生时代，已经为禅宗的创立做了理论准备。
佛教传入以前，中国哲学中只有“心”的概念，是佛学给中国哲学贡献了“宇宙的心”这一概念。
佛教中的中道宗与道家哲学相互结合，产生了禅宗。按照传统说法，公元520年左右，菩提达摩到达中国，作为中国禅宗的初祖。之后依据“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”的教义，禅宗发展经过了二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能这些阶段和重要人物。五祖弘忍的两大弟子神秀、慧能分别创立北宗与南宗，后来南宗超越北宗，以至于之后的禅宗主流都沿着慧能路线发展起来。
写出“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”的六祖慧能是中国禅宗历史中重要的人物，有人将他与孔子、老子并称为儒释道三圣人。
“即心即佛”、“非心非佛”是禅宗经常所说的两句话。不修之修，是禅宗的修行方法。
所谓不修之修，就是不必于日常行事之外做任何刻意的修行。最好的修行就是以无心做事，自然地做事、生活。正如慧海禅师的“饥来餐饭困即眠”、庞蕴居士的“运水及搬柴”。渐修、顿悟是禅宗修行的两种方式。平时的为人处世、点点滴滴的渐修过程都是为了某一刻的顿悟做打基础。一旦顿悟，就能见道，达到一种消除事物产别的状态。一旦顿悟，之前所有的问题都会在开悟中认识到这些问题本来都不成为问题，人生境界也随之豁然开朗。
我们平时会把开悟想得很神秘，其实顿悟并不代表获得了什么，与其说获得什么，毋宁说放下了什么——放下对万物的区别对待、成见、猜疑，然后站在很高的角度理解自然存在的本性。
正如《诗里特别有禅》一书中有这样一句话：禅悟是一种摆脱语言阐述和逻辑分析，通过个人的体验与实践彻悟真理，使生命趋向完美的过程。禅，不可说，又无处不在，悟也无处不可。
关于中国佛学的创立，首先有两组概念需要在此区别一下：
“中国佛学”与“在中国的佛学”是两个不同的概念，前者是指依据与中国思想、中国哲学相互结合而发展起来的属于中国自己的佛学；后者是指虽然在中国，但只遵守印度的宗教与哲学传统，不跟中国宗教与哲学发生接触的佛学。
“佛学”与“佛教”也是两个不同的概念，前者属于哲学范畴，后者属于宗教范畴，尽管宗教教义中包含了哲学内容，但不可混为一谈。
佛教从印度传入中国，有不同版本的说法。传统说法是，东汉明帝时期传入。直到公元5世纪，翻译的佛经大量增加，同时用道家术语来表达佛学观念。这样的做法非但没有曲解佛学，反倒促成印度佛学与道家哲学的综合，从而导致中国形式的佛学的建立。
虽然佛学分为许多宗派，每个宗派都有独独属于自己的东西，但它们也有一致的地方，那就是相信“业”的学说。业，即行为、动作，业不仅仅是外部的行动，还包括所言所思。业是因，报是果，因果报应是佛学的主要思想之一。生死轮回，是痛苦的主要来源。要脱离生死轮回，就必须将对世界本性的认知状态从“无明”转换为“觉悟”。从生死轮回中解脱出来，叫作“涅槃”。中国佛教八宗之祖鸠摩罗什将大量佛经翻译为汉文，并且教出许多弟子，僧肇与道生是最有名的两位。僧肇著有《肇论》，他将佛经放在不同层次进行讨论分析，提出了“物不迁论”，30岁卒。道生提出“善不受报”、“顿悟成佛”、“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃”等观念。在道生时代，已经为禅宗的创立做了理论准备。
佛教传入以前，中国哲学中只有“心”的概念，是佛学给中国哲学贡献了“宇宙的心”这一概念。
佛教中的中道宗与道家哲学相互结合，产生了禅宗。按照传统说法，公元520年左右，菩提达摩到达中国，作为中国禅宗的初祖。之后依据“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”的教义，禅宗发展经过了二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能这些阶段和重要人物。五祖弘忍的两大弟子神秀、慧能分别创立北宗与南宗，后来南宗超越北宗，以至于之后的禅宗主流都沿着慧能路线发展起来。
写出“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”的六祖慧能是中国禅宗历史中重要的人物，有人将他与孔子、老子并称为儒释道三圣人。
“即心即佛”、“非心非佛”是禅宗经常所说的两句话。不修之修，是禅宗的修行方法。
所谓不修之修，就是不必于日常行事之外做任何刻意的修行。最好的修行就是以无心做事，自然地做事、生活。正如慧海禅师的“饥来餐饭困即眠”、庞蕴居士的“运水及搬柴”。渐修、顿悟是禅宗修行的两种方式。平时的为人处世、点点滴滴的渐修过程都是为了某一刻的顿悟做打基础。一旦顿悟，就能见道，达到一种消除事物产别的状态。一旦顿悟，之前所有的问题都会在开悟中认识到这些问题本来都不成为问题，人生境界也随之豁然开朗。
我们平时会把开悟想得很神秘，其实顿悟并不代表获得了什么，与其说获得什么，毋宁说放下了什么——放下对万物的区别对待、成见、猜疑，然后站在很高的角度理解自然存在的本性。
正如《诗里特别有禅》一书中有这样一句话：禅悟是一种摆脱语言阐述和逻辑分析，通过个人的体验与实践彻悟真理，使生命趋向完美的过程。禅，不可说，又无处不在，悟也无处不可。
病苦是对治我们贪欲的良药
对于自身的健康方面，不要总是希望永远没有病苦。
身体的四大不调就会有病，因为有病常常会使佛教徒有出离生死轮回困扰的道心，所以应该感谢病苦的逼迫。刚出家时，老和尚告诉我们：“比丘常带三分病……”随着时间的流逝，这样的训练很有意义。因为有病，所以自己要反思；因为有病，所以自己就不会恃强，不会打妄想。
身体无病，就容易产生贪欲的念头。因为身强力壮，所以容易产生贪欲。贪欲的念头生起来，就一定会破戒而退失无上的解脱道心。
一般而言，身强力壮容易滋生贪心，贪心则容易破戒，而破戒又容易丧失修行解脱烦恼和生死的道心。
如果能知道病痛本来就是没有实在性的，就是空性的。我们为什么不说空？因为容易被误会是什么也没有了，所以我们说有，但是不实在，是由各种因缘业力牵引而来的。
记得当年的老和尚训戒：“比丘常带三分病”后，于是在东北最寒冷的三九天的晚上，我把自己的头洗了，然后穿着背心出去转。转完了之后，连续十天，连咳嗽带打喷嚏，还流眼泪，自己又不好意思同别人说原因。当然，这样的事情再也不会去做，因为当时只是简单表面的理解，其实人生无时无刻不充斥着身体、心里、轮回的疾病；所以告诉我们，不要没病找病，至少应该是这样。
那么病魔也就没有办法折磨我们了。因为无论任何疾病，都没有定法实在性。虽然当年老和尚对他的学生调侃说：“病是假的，痛还是真的。”就缘起法而言，真的也不是真的，终究也还是假的。相对那个真而言，那个缘起假相的世俗谛当然是刻骨铭心的。这只是相对的真假，不是不可以治疗和改变。我们需通过面对人生的疾病，打破心里的纠结和挂碍，从而使病魔没有办法折磨我们，佛教徒可以由此变得坚强，并最终明心见性、见性成佛、了生脱死。
所以这个病苦是对治我们贪欲的良药。虽然每个人都不会没病找病，但是却又无法回避身体、心理、生死轮回的疾病，何妨面对而不是消化不良。如果真的有病了，那么我们会告诉你，生死切切，反而能够让自己解脱出离的道心增长。如此，佛教徒会因为佛法的坐禅、忏悔、诵经等、从而转化出现奇迹，或者一了百了地解脱自在。可见，坏事不一定是坏事。
对于自身的健康方面，不要总是希望永远没有病苦。
身体的四大不调就会有病，因为有病常常会使佛教徒有出离生死轮回困扰的道心，所以应该感谢病苦的逼迫。刚出家时，老和尚告诉我们：“比丘常带三分病……”随着时间的流逝，这样的训练很有意义。因为有病，所以自己要反思；因为有病，所以自己就不会恃强，不会打妄想。
身体无病，就容易产生贪欲的念头。因为身强力壮，所以容易产生贪欲。贪欲的念头生起来，就一定会破戒而退失无上的解脱道心。
一般而言，身强力壮容易滋生贪心，贪心则容易破戒，而破戒又容易丧失修行解脱烦恼和生死的道心。
如果能知道病痛本来就是没有实在性的，就是空性的。我们为什么不说空？因为容易被误会是什么也没有了，所以我们说有，但是不实在，是由各种因缘业力牵引而来的。
记得当年的老和尚训戒：“比丘常带三分病”后，于是在东北最寒冷的三九天的晚上，我把自己的头洗了，然后穿着背心出去转。转完了之后，连续十天，连咳嗽带打喷嚏，还流眼泪，自己又不好意思同别人说原因。当然，这样的事情再也不会去做，因为当时只是简单表面的理解，其实人生无时无刻不充斥着身体、心里、轮回的疾病；所以告诉我们，不要没病找病，至少应该是这样。
那么病魔也就没有办法折磨我们了。因为无论任何疾病，都没有定法实在性。虽然当年老和尚对他的学生调侃说：“病是假的，痛还是真的。”就缘起法而言，真的也不是真的，终究也还是假的。相对那个真而言，那个缘起假相的世俗谛当然是刻骨铭心的。这只是相对的真假，不是不可以治疗和改变。我们需通过面对人生的疾病，打破心里的纠结和挂碍，从而使病魔没有办法折磨我们，佛教徒可以由此变得坚强，并最终明心见性、见性成佛、了生脱死。
所以这个病苦是对治我们贪欲的良药。虽然每个人都不会没病找病，但是却又无法回避身体、心理、生死轮回的疾病，何妨面对而不是消化不良。如果真的有病了，那么我们会告诉你，生死切切，反而能够让自己解脱出离的道心增长。如此，佛教徒会因为佛法的坐禅、忏悔、诵经等、从而转化出现奇迹，或者一了百了地解脱自在。可见，坏事不一定是坏事。
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