2022年3月份头几天,造车新势力们便纷纷公布了自己在2月份的销量数据。没有一家月销量超过1万辆,表现最好的是理想汽车的8414辆,蔚来汽车则以6131辆的成绩,再次在蔚小理中垫底。更重要的是,它相比去年同期只增长了9.9%,这个成绩,就是放在燃油车领域也是不够看的。其实蔚来汽车的成长性,在过去一年中本就饱受质疑。截止3月2日,蔚来汽车的股价已经2021年1月份最高峰时的60多美元,跌到了21.78美元,市值也只剩下了346亿美元。那么蔚来汽车,到底出了什么问题呢?
【老子愚民思想认为,让百姓知足寡欲休养生息,民风淳朴敦厚】
春秋战国时期,道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民,强调君主无为而治,不夺民利,让百姓无欲无知,休养生息,回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲,并不符合人之本性,同时削弱了政府在社会中的地位,明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者,面对天下无道的社会现实,表达了对政府扰民的担忧谴责,所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落,而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯,所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱,损伤了道的原生态,所以要绝圣弃智绝仁弃义,主张削弱政府权力,我无事而民自富。
老子认为,道是世界万物的本源,是先天地而存在。道生一,一生二,二生三,三生万物。既然天道是均平的,那么人道也应该是均平的,社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道,回归无欲无知的自然境界,这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民,使民无知。从古至今,善于奉行道的君主,不主张明民,而是将以愚之,简化民众思想,填饱百姓肚子,削弱人民志向,强壮人民身体,常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知,自然与世无争,气定心闲,回归质朴自然的境界。虚心实腹,弱志强骨,百姓安居乐业,自然会顺从。其二,老子还提出不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中,还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为,是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活,厚敛虐民,黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮,以智治国,那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴,以百姓心为心,上行下效,民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲,效仿自然,有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物,统治者要贵柔守静,见素抱朴,才能为万民请命。圣人以百姓心为心,把自身私利放在百姓公利之后,自然能领导民众。圣人能够顺应天道,不偏不倚,广施博爱,悲悯百姓。
老子说上善若水,水之性是自然大善,君主也应以善为本,要涵养像水那样的品行,滋养万物,泽被苍生。老子描绘了一个和平安定,民风淳朴,百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里,摒弃了一切文明之成果,只需实其腹,强其骨就行。
庄子最理想的至德之世,是不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿,顺应天道,回归自然。虚心实腹,弱志强骨,百姓无知无欲,君主愚朴不妄为,不扰民众正常生活秩序,君民上下相安,各得其所,这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础,主张愚民,虚心实腹,弱志强骨,回归自然,但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐,达到小国寡民的理想境界,忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感,由爱亲、父母之养推及到养天下之民,比道家更具理性。儒家养民是积极地施为,强调为政者的仁爱之心,惠民利民之行,是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性,故要舍弃,就连儒家提倡的五色、五音、五味,道家也主张舍弃,回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲,效仿自然,让百姓谋自足之乐。我无事而民自富,弱志强骨,饱食终日,无所用心。
道家的虚君养民,弱化政府的责任,与日益兴起的官僚政治格格不入,所以道家主张的见素抱朴,小国寡民式的养民模式在春秋战国时期,并没有大规模施。
老子的无欲无知,以自足是其乌托邦情境的理想构建,是一种美好设想。这种养民思想很无力,没有太多实际意义,非但没有约束君主,给百姓带来福利,还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据,成为君主专制的工具,加重了其思想的负面影响。
#这就是中国风##出道吧新星#
春秋战国时期,道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民,强调君主无为而治,不夺民利,让百姓无欲无知,休养生息,回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲,并不符合人之本性,同时削弱了政府在社会中的地位,明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者,面对天下无道的社会现实,表达了对政府扰民的担忧谴责,所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落,而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯,所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱,损伤了道的原生态,所以要绝圣弃智绝仁弃义,主张削弱政府权力,我无事而民自富。
老子认为,道是世界万物的本源,是先天地而存在。道生一,一生二,二生三,三生万物。既然天道是均平的,那么人道也应该是均平的,社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道,回归无欲无知的自然境界,这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民,使民无知。从古至今,善于奉行道的君主,不主张明民,而是将以愚之,简化民众思想,填饱百姓肚子,削弱人民志向,强壮人民身体,常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知,自然与世无争,气定心闲,回归质朴自然的境界。虚心实腹,弱志强骨,百姓安居乐业,自然会顺从。其二,老子还提出不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中,还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为,是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活,厚敛虐民,黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮,以智治国,那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴,以百姓心为心,上行下效,民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲,效仿自然,有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物,统治者要贵柔守静,见素抱朴,才能为万民请命。圣人以百姓心为心,把自身私利放在百姓公利之后,自然能领导民众。圣人能够顺应天道,不偏不倚,广施博爱,悲悯百姓。
老子说上善若水,水之性是自然大善,君主也应以善为本,要涵养像水那样的品行,滋养万物,泽被苍生。老子描绘了一个和平安定,民风淳朴,百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里,摒弃了一切文明之成果,只需实其腹,强其骨就行。
庄子最理想的至德之世,是不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿,顺应天道,回归自然。虚心实腹,弱志强骨,百姓无知无欲,君主愚朴不妄为,不扰民众正常生活秩序,君民上下相安,各得其所,这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础,主张愚民,虚心实腹,弱志强骨,回归自然,但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐,达到小国寡民的理想境界,忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感,由爱亲、父母之养推及到养天下之民,比道家更具理性。儒家养民是积极地施为,强调为政者的仁爱之心,惠民利民之行,是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性,故要舍弃,就连儒家提倡的五色、五音、五味,道家也主张舍弃,回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲,效仿自然,让百姓谋自足之乐。我无事而民自富,弱志强骨,饱食终日,无所用心。
道家的虚君养民,弱化政府的责任,与日益兴起的官僚政治格格不入,所以道家主张的见素抱朴,小国寡民式的养民模式在春秋战国时期,并没有大规模施。
老子的无欲无知,以自足是其乌托邦情境的理想构建,是一种美好设想。这种养民思想很无力,没有太多实际意义,非但没有约束君主,给百姓带来福利,还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据,成为君主专制的工具,加重了其思想的负面影响。
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乙木的生成过程,可用两种理论来说明,一为张载的气本论,二为《易纬·乾凿度》阐释天地起源的理论。但用这两种理论来说明,需注明两点:
一是这两种理论其实不完全适合于解释乙木的生成过程。这里所说的用两种理论来说明乙木的生成过程,只是借用其中的一些观点或者概念而已,目的是建立乙木生成过程的理想化模型。比如为了描述乙木在生成过程中各个阶段的状态,借用《易纬·乾凿度》阐释天地起源理论中的气、形、质的概念等。
二是这里所说的乙木的生成过程是种理想化的过程,具有一定思辨性,目的是为了说明乙木在生成过程中各个阶段状态的变化情况,不能等同于实际情况。
张载的“气本论”论万物生成,以气为世界的本原,主要从运动变化方面来描述一气的运行规律,对一气在各个阶段的存在状态并未作出界定。《易纬·乾凿度》也论天地起源,阐释万物生成。《易纬·乾凿度》中认为:
“有太易、有太初、有太始、有太素也。太易者,未见气也。太初者,气之始也。太始者,形之始也。太素者,质之始也。”
这里区分了气、形、质。张岱年在《中国古典哲学概念范畴要论》中对此的解释是:
“气是可见而无定形的;形是有定状而非固体的;质是固定的实物。”
这种解释正确与否暂且不论,但气、质、形三者在这里都表实际存在,且也表示实际存在的状态是显而易见的。形在这里既表实际存在,也是在介于气与质之间的一种状态。《易纬·乾凿度》的理论只界定了万物在各个运行阶段的状态,并未对相互之间的运动变化作出说明。
比较以上两种理论,二者各有其不足,但又有互补之处,因此可用《易纬·乾凿度》的理论结合“气本论”来说明乙木的生成。但是乙木生天地间,其生成过程不是独立的,包含在万物生成之中,因此不能单论乙木的生成,只能从万物生成之中引申出乙木的生成,因此文章中乙木的生成都以具体例子的形式出现。另外,在解释乙木之生成的时候,既不能用既成之木来说明,也不能上溯到本原层面来说明,只能从阴阳二气层面说明乙木的生成。具体说明如下。
在五行之气生成之前,阴阳二气就已经存在了。阴阳二气氤氲合和、动静相感,分为四象。四象聚散相荡、氤氲相揉成五行:火、水、木、金、土,这时的五行都处于气的状态并一直运动。运动中的五行之气升降飞扬,循环迭至,未尝止息。或聚或散,或清或浊,“轻清者上为天,重浊者下为地”(《列子·天瑞》)。轻清之气发散,上为天成象;重浊之气凝聚,下为地成形。经过时间的积累后,五行之气开始由“气”的状态向“形”的状态转变。转变过程中,五行之气先各自形成由某一五行之气主导的环境,在各自五行之气主导的环境下,在地成各自之形。比如在某一空间,形成乙木气占主导的环境,在乙木气主导的环境里,乙木气在地成木之形。
五行之气各自在地成形后就是形之始。
形既是实际存在,也是种存在状态。如乙木气形之始时,形已开始凝聚,表现出占主导地位的单一五行木气。
形之始后,形一直在不断地孕育之中,开始只是种状态,还没有确定形态,此时形无定形有定状。经过时间的积累,形继续孕育变化,慢慢有了形态。形包含之气,已变为介于气与质之间的一种的状态,似质非质,似气非气,稚嫩而不固定,动静程度减弱,同时已经五行不全,只存几种与主导五行之气相应的五行之气。
何以五行不全?这是因为某种五行之气形成主导的环境时具有排它性,会把与之不相应者排除掉,排除了不相应的五行,剩余的五行才成为一种共存的状态。比如乙木气在形之始时,只含木火土,不含金水。原因如下:
木为少阳,为初动,金为少阴,为初静,二者动静程度不一,相感时会相互排斥,在形成木主导的环境时金就会被排斥掉,否则形不成木的环境,因此形里面无金。水为老阴,为极静,水与木相感时受木动静程度的影响会静极而动,表现出来就是初动,与木的动静程度一样,因此水能生木;形成木的环境时,水都变成木了,因此形里面无水。火为老阳,为极动,木为初动,木火两气相遇,二者相感,初动的木受极动的火的推动,动的程度进一步增加,可由初动可变为极动,因此木能生火;既然木能生火,在形成木主导的环境时二者不排斥,因此形里面有火。木为土之华实,自然之理,因此形里面有土。
形之始后,形已完全由单一五行主导,此时形里面剩余的五行之气动静相感,相兼相制,持续运动,或相互转化,或凝聚收敛。形阶段的变化也是个过程,经过时间的积累后,形里面剩余的五行之气会逐渐统一,成单一五行之气,并开始由形的状态向质的状态转变。
这就是质之始。
质既是实际存在,也表示实体状态,同时也有形态的含义。如乙木气在质之始时,外面的形已开始凝固为质,表现出占主导地位的单一五行木气;形体里面之气比较复杂,有些已固,有些凝而未固;质一直在不断孕育生长,经过时间的积累,形体里面之气才会缓慢变为质的状态,有定形定状且比较固定。
质之始后,实体的变化也是一个过程,实体逐渐坚固,渐渐长成,在地成万物。如乙木气在质之始后,在地长成树木,各成品汇,各有其形,成自然环境。
一是这两种理论其实不完全适合于解释乙木的生成过程。这里所说的用两种理论来说明乙木的生成过程,只是借用其中的一些观点或者概念而已,目的是建立乙木生成过程的理想化模型。比如为了描述乙木在生成过程中各个阶段的状态,借用《易纬·乾凿度》阐释天地起源理论中的气、形、质的概念等。
二是这里所说的乙木的生成过程是种理想化的过程,具有一定思辨性,目的是为了说明乙木在生成过程中各个阶段状态的变化情况,不能等同于实际情况。
张载的“气本论”论万物生成,以气为世界的本原,主要从运动变化方面来描述一气的运行规律,对一气在各个阶段的存在状态并未作出界定。《易纬·乾凿度》也论天地起源,阐释万物生成。《易纬·乾凿度》中认为:
“有太易、有太初、有太始、有太素也。太易者,未见气也。太初者,气之始也。太始者,形之始也。太素者,质之始也。”
这里区分了气、形、质。张岱年在《中国古典哲学概念范畴要论》中对此的解释是:
“气是可见而无定形的;形是有定状而非固体的;质是固定的实物。”
这种解释正确与否暂且不论,但气、质、形三者在这里都表实际存在,且也表示实际存在的状态是显而易见的。形在这里既表实际存在,也是在介于气与质之间的一种状态。《易纬·乾凿度》的理论只界定了万物在各个运行阶段的状态,并未对相互之间的运动变化作出说明。
比较以上两种理论,二者各有其不足,但又有互补之处,因此可用《易纬·乾凿度》的理论结合“气本论”来说明乙木的生成。但是乙木生天地间,其生成过程不是独立的,包含在万物生成之中,因此不能单论乙木的生成,只能从万物生成之中引申出乙木的生成,因此文章中乙木的生成都以具体例子的形式出现。另外,在解释乙木之生成的时候,既不能用既成之木来说明,也不能上溯到本原层面来说明,只能从阴阳二气层面说明乙木的生成。具体说明如下。
在五行之气生成之前,阴阳二气就已经存在了。阴阳二气氤氲合和、动静相感,分为四象。四象聚散相荡、氤氲相揉成五行:火、水、木、金、土,这时的五行都处于气的状态并一直运动。运动中的五行之气升降飞扬,循环迭至,未尝止息。或聚或散,或清或浊,“轻清者上为天,重浊者下为地”(《列子·天瑞》)。轻清之气发散,上为天成象;重浊之气凝聚,下为地成形。经过时间的积累后,五行之气开始由“气”的状态向“形”的状态转变。转变过程中,五行之气先各自形成由某一五行之气主导的环境,在各自五行之气主导的环境下,在地成各自之形。比如在某一空间,形成乙木气占主导的环境,在乙木气主导的环境里,乙木气在地成木之形。
五行之气各自在地成形后就是形之始。
形既是实际存在,也是种存在状态。如乙木气形之始时,形已开始凝聚,表现出占主导地位的单一五行木气。
形之始后,形一直在不断地孕育之中,开始只是种状态,还没有确定形态,此时形无定形有定状。经过时间的积累,形继续孕育变化,慢慢有了形态。形包含之气,已变为介于气与质之间的一种的状态,似质非质,似气非气,稚嫩而不固定,动静程度减弱,同时已经五行不全,只存几种与主导五行之气相应的五行之气。
何以五行不全?这是因为某种五行之气形成主导的环境时具有排它性,会把与之不相应者排除掉,排除了不相应的五行,剩余的五行才成为一种共存的状态。比如乙木气在形之始时,只含木火土,不含金水。原因如下:
木为少阳,为初动,金为少阴,为初静,二者动静程度不一,相感时会相互排斥,在形成木主导的环境时金就会被排斥掉,否则形不成木的环境,因此形里面无金。水为老阴,为极静,水与木相感时受木动静程度的影响会静极而动,表现出来就是初动,与木的动静程度一样,因此水能生木;形成木的环境时,水都变成木了,因此形里面无水。火为老阳,为极动,木为初动,木火两气相遇,二者相感,初动的木受极动的火的推动,动的程度进一步增加,可由初动可变为极动,因此木能生火;既然木能生火,在形成木主导的环境时二者不排斥,因此形里面有火。木为土之华实,自然之理,因此形里面有土。
形之始后,形已完全由单一五行主导,此时形里面剩余的五行之气动静相感,相兼相制,持续运动,或相互转化,或凝聚收敛。形阶段的变化也是个过程,经过时间的积累后,形里面剩余的五行之气会逐渐统一,成单一五行之气,并开始由形的状态向质的状态转变。
这就是质之始。
质既是实际存在,也表示实体状态,同时也有形态的含义。如乙木气在质之始时,外面的形已开始凝固为质,表现出占主导地位的单一五行木气;形体里面之气比较复杂,有些已固,有些凝而未固;质一直在不断孕育生长,经过时间的积累,形体里面之气才会缓慢变为质的状态,有定形定状且比较固定。
质之始后,实体的变化也是一个过程,实体逐渐坚固,渐渐长成,在地成万物。如乙木气在质之始后,在地长成树木,各成品汇,各有其形,成自然环境。
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