一切如其所是。
没有什么能通往真诚，真诚本身即是道路。
极度坦诚。能接纳自己的真相，解放和自由会随之而至。
爱不是什么的不在，爱是一切的总和。
自然的、开阔的状态，它的本质是指无限意识，而我们所有人都具备。
我们可以从排斥和接纳的角度来检视一下我们的情况。
当下我们的真相是什么？是宇宙安排这样的情景以让我们体悟解脱之道。解放和自由不能排斥当下的痛苦来实现。
我们渴求另一个不同的东西，而这份欲望又会促使我们想尽办法去满足它。然而这种期望、欲求及努力的态度，都是对眼前真相的一种排斥。排斥一定会制造出界分和内心的冲突，而冲突又会制造出抗拒、阻碍和自我防卫。
想要追寻幸福、自由或是解脱，但实际上是通过一种无意识的挣扎方式在追寻。许多人试图平息他们头脑中的念头或是平息他们的情绪，而在试图这样做的过程中，他们的内在已经有了紧张，有了一份挣扎。这会是一件让人感觉非常挫败的事情，因为，我们都渴望着一种完整感和自由感，但是，我们却试图通过改变我们自己、挣扎着去转变我们真实的样子而达成。
而只要我们在挣扎，我们的意识就很难转换到一种更自然、更开阔或是更完整的状态中。你无法完整地感觉什么，我们内心永远有一场战争在进行着。
不论你想的是什么--变得成功、变得有爱心、证入实相或开悟--只要你还想改变自己，你都是在排斥自己。每当你想改变当下的感觉时，你就是在排斥自己的经验。
排斥只是一种想要去除痛苦的企图，我们只是不再面对它了，于是我们只能钝化我们的敏感度。
当我们允许自己变得敏感起来，并且不带批判地去经验自己，既不对自己说"不"，如果我们只是对真相感兴趣，就能做到下面这些事：看、觉察、留意、与之共处、感觉你当下的经验而不排斥它。你的知觉会因此而变得越来越微细，你会发现你很难不排斥眼前的经验。
接纳是一种力量，也是内在自发的补充及释放作用，一种不带有排斥的净化作用。在那一刻所产生的理解，挣扎自然停止了下来，而是得到了悲悯与爱。
安住在真相或不排斥的心态里，并不是要你采取任何行动，也不是一看到执著就想去除它，更不是想达到某种境界。只要你能接纳自己的真相，解放和自由就会随之而至，这里面甚至连解脱的欲望都没有。如果你还是有期待，那么就必须去认清你的期待也是排斥的一部分。
一旦能毫无疑问地信任，快乐就会源源不断地出现，但这并不是一种刻意制造出的信心。我们不需要对行走的活动有信心，因为我们的脚自然会走到自己想去的地方，而不需要期待它会带着我们往哪里去。这便是所谓的信心。只要能彻底接纳，信心自然会出现在我们的内心。
敞开无处不在，它有足够的空间容纳一切。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
我们就能如实地经验现实本身，而不是我们所喜欢的它的样子。不是不断地强烈渴望我们所定义的开心的体验，也不是不断地抗拒我们所定义的不开心的体验，只是简简单单地经验，一个片刻接着一个片刻，意识通过我们表达它自己。
接纳并放下评判，允许你那开放的意识下潜并深深的渗透到你最深的黑暗情绪里。当你允许意识和生命，觉知和情绪，在一种充满爱的关系中拥抱彼此，学会理解自己最黑暗和最明亮情绪背后包含的信息。
以这样的方式去了解。那才是你的真实面目。你就是那超越心智的、不断展现的神秘。我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。 我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
感受这股鲜活之光的流动，不带任何评判的拥抱它，内心无限空间中将带领一个人朝向确然的真实感受，愿你总能够聆听内在直觉的知晓。所有的经验都突然对你打开门。
在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中，会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
全然接纳的开放心性，来打开你的本质。而在这个过程中，剥除一层又一层的面具，而自然的表达出我们的泪水，笑声，恐惧或情绪。
当你完全接受，你会发现一种不紧张的人生。接受一切的不完美、一切的脆弱、一切的错误和一切的失败，突然欢乐迸发出来，你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。它在当下就解放你！
你就是奇迹。当你不害怕失去什么，那么活得更真实就会变得容易多。让你经历活得真真实的感受。
你的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样能够进入金色的门。让你成为你完整的领悟，活出全然的生命。
一切事物皆是源头的显现。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。我们无法认识到本性也就是空性，从未与我们的自心分离过。
你就是道路，你就是目标，这就是『伟大的道』平常心是道。
平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
没有什么能通往真诚，真诚本身即是道路。
极度坦诚。能接纳自己的真相，解放和自由会随之而至。
爱不是什么的不在，爱是一切的总和。
自然的、开阔的状态，它的本质是指无限意识，而我们所有人都具备。
我们可以从排斥和接纳的角度来检视一下我们的情况。
当下我们的真相是什么？是宇宙安排这样的情景以让我们体悟解脱之道。解放和自由不能排斥当下的痛苦来实现。
我们渴求另一个不同的东西，而这份欲望又会促使我们想尽办法去满足它。然而这种期望、欲求及努力的态度，都是对眼前真相的一种排斥。排斥一定会制造出界分和内心的冲突，而冲突又会制造出抗拒、阻碍和自我防卫。
想要追寻幸福、自由或是解脱，但实际上是通过一种无意识的挣扎方式在追寻。许多人试图平息他们头脑中的念头或是平息他们的情绪，而在试图这样做的过程中，他们的内在已经有了紧张，有了一份挣扎。这会是一件让人感觉非常挫败的事情，因为，我们都渴望着一种完整感和自由感，但是，我们却试图通过改变我们自己、挣扎着去转变我们真实的样子而达成。
而只要我们在挣扎，我们的意识就很难转换到一种更自然、更开阔或是更完整的状态中。你无法完整地感觉什么，我们内心永远有一场战争在进行着。
不论你想的是什么--变得成功、变得有爱心、证入实相或开悟--只要你还想改变自己，你都是在排斥自己。每当你想改变当下的感觉时，你就是在排斥自己的经验。
排斥只是一种想要去除痛苦的企图，我们只是不再面对它了，于是我们只能钝化我们的敏感度。
当我们允许自己变得敏感起来，并且不带批判地去经验自己，既不对自己说"不"，如果我们只是对真相感兴趣，就能做到下面这些事：看、觉察、留意、与之共处、感觉你当下的经验而不排斥它。你的知觉会因此而变得越来越微细，你会发现你很难不排斥眼前的经验。
接纳是一种力量，也是内在自发的补充及释放作用，一种不带有排斥的净化作用。在那一刻所产生的理解，挣扎自然停止了下来，而是得到了悲悯与爱。
安住在真相或不排斥的心态里，并不是要你采取任何行动，也不是一看到执著就想去除它，更不是想达到某种境界。只要你能接纳自己的真相，解放和自由就会随之而至，这里面甚至连解脱的欲望都没有。如果你还是有期待，那么就必须去认清你的期待也是排斥的一部分。
一旦能毫无疑问地信任，快乐就会源源不断地出现，但这并不是一种刻意制造出的信心。我们不需要对行走的活动有信心，因为我们的脚自然会走到自己想去的地方，而不需要期待它会带着我们往哪里去。这便是所谓的信心。只要能彻底接纳，信心自然会出现在我们的内心。
敞开无处不在，它有足够的空间容纳一切。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
我们就能如实地经验现实本身，而不是我们所喜欢的它的样子。不是不断地强烈渴望我们所定义的开心的体验，也不是不断地抗拒我们所定义的不开心的体验，只是简简单单地经验，一个片刻接着一个片刻，意识通过我们表达它自己。
接纳并放下评判，允许你那开放的意识下潜并深深的渗透到你最深的黑暗情绪里。当你允许意识和生命，觉知和情绪，在一种充满爱的关系中拥抱彼此，学会理解自己最黑暗和最明亮情绪背后包含的信息。
以这样的方式去了解。那才是你的真实面目。你就是那超越心智的、不断展现的神秘。我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。 我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
感受这股鲜活之光的流动，不带任何评判的拥抱它，内心无限空间中将带领一个人朝向确然的真实感受，愿你总能够聆听内在直觉的知晓。所有的经验都突然对你打开门。
在回归自性这趟最深刻的归乡之旅当中，会出现一种实际存在于此的、无惧过生活的自由。
全然接纳的开放心性，来打开你的本质。而在这个过程中，剥除一层又一层的面具，而自然的表达出我们的泪水，笑声，恐惧或情绪。
当你完全接受，你会发现一种不紧张的人生。接受一切的不完美、一切的脆弱、一切的错误和一切的失败，突然欢乐迸发出来，你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。它在当下就解放你！
你就是奇迹。当你不害怕失去什么，那么活得更真实就会变得容易多。让你经历活得真真实的感受。
你的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样能够进入金色的门。让你成为你完整的领悟，活出全然的生命。
一切事物皆是源头的显现。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。我们无法认识到本性也就是空性，从未与我们的自心分离过。
你就是道路，你就是目标，这就是『伟大的道』平常心是道。
平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
奥维德[5]的这一诗句：
动物弯曲着腰，面对着大地。
（《变形记》，I，84）
以其本来的含意只适用于描绘动物；不过就其所包含的比喻和精神上的含义而言，这一诗句却也不幸地适用于人类的绝大多数。人们的感觉、思想和追求完全投入到谋求身体的快意、舒适中去；人们当然也有某些个人兴趣，不过尽管这些个人兴趣的范围的确在很多时候包括多个方面和多种事物，但这些兴趣归根到底都是因为与他们全力谋求的上述东西扯上了关联才变得重要，它们也不会超越这些关联的范围。这些人的生活方式、他们的谈吐不仅可以证明我所说的话，甚至他们的眼神、面相及其表情、走路的姿势和说话的手势动作都可以表明我说的是事实。他们身上的一切都在呼喊着：“弯腰向着地面吧！”所以，奥维德的第二行诗句：
他惟独给了人类一副庄严、崇高的表情，
并且要求他们以喜悦的眼神眺望天空中的星辰。
并不适用于描绘这些人，而惟独适用于形容那些更加高贵、更具禀赋的人，那些思考和真正审视自身周围的人。但这些人却只占人类中的少数而已。
为什么德文里“平凡”、“庸俗”，或者“俗气”（gelnein）这个词是表达蔑视的字眼，而“脱俗”、“不同凡响”、“与众不同”（ungemein）却表达了赞叹？为何凡是庸俗的东西都招人蔑视呢？
庸俗（gemein）一词的原意是为所有人，也就是说，整个种属所普遍共有，因此，也就是与整个种属有关的东西。所以，那些除了具备人类这一种属所普遍共有的素质以外就再别无其他的人，就是一个庸俗的人．．．．。“常规”、“平凡”的人 （Gewohnlicher Mensch）则表达得比较温和；它更常用于描绘人所具有的智力素质，而“庸俗”的人则涉及人的道德素质。
的确，一个人如果与自己种属的千百万人并无二致，那他又能有什么价值呢？千百万人？不对，应该是数不胜数、永无穷尽的人才对——他们从大自然永不枯竭的源泉里绵绵不断地涌现。大自然在这方面慷慨施予，一如打铁匠的锤子进发出左右飞舞的火花。
很明显，这一说法是对的：一个人如果除了具备自己种属的素质以外就再没有其他的素质，那么，他除了拥有一种属的生存以外，没有权利要求享有别样的生存。
动物只有种属的性格，惟独人才具备了真正的个体性格。但是，在大多数人的身上却只有为数不多的、真正属于个人的东西：他们完全可以被纳入一大类。“这些都是样品”。他们的所思、所欲，正如他们的面相一样，是整个种属的所思、所欲；或者，至少是他们所隶属的阶级的所思、所欲。为此理由，他们庸俗、渺小，并以庞大的数目生存着。我们可以相当准确地预见到他们将要做出的事情和说出的话语。他们没有特别的标记，就像工厂大批生产的产品一样。
他们的存在难道不应该，就像他们的真正本性那样，融讲种属的存在中去吗？平庸这一诅咒通过只给予了这些人种属的本性和存在把这些人在这一方面降至与动物接近的水平。
但不言自明，一切伟大、高贵的事物，其本质已决定了它们只能孤独地存在于这样一个世界：在这里，要描绘卑劣、下流和无耻，再没有比用以形容一般存在的东西的“平庸”、“庸俗”更好的词语了。
作为自在之物的意欲．．，是构成一切生物的共同材料，是事物的普遍元素。意欲是我们与所有人，甚至与动物和其他更加低级的存在形态都共同拥有的东西。在意欲方面，我们和万物是一样的，只要它们充满着意欲。在另一方面，一种生物赖以优越于另一种生物，一个人赖以优越于另一个人的却是认识力。因此，我们要表现出来的东西应该尽可能地局限于认识力方面，只有认识力才可以显现出来。这是因为意欲．．既然是我们共有的东西，那它就是所谓俗．的东西。根据这一道理，意欲的每一次激烈显现都是“俗”，也就是说，它使我们降格为种属的一个纯粹标本、范例而已，正是在这个时候我们显示了种属的特征。因此，所有的愤怒都是俗；所有的纵情狂欢、所有的仇恨和恐惧，一句话，每一种情绪，亦即每一意欲的活动，当它变得那样强烈，以致在我们的意识里远远地压倒了认识力，使我们变得更像是一个意欲着的生物，而不是一个认识着的人——在这时候，我们就都是俗。一旦屈从于诸如此类的情绪活动，哪怕是最伟大的认识天才也会变成一个最普通的凡俗之人。相比之下，谁要是希望成为超凡脱俗，亦即伟大，那他就绝对不能允许意欲占据优势的活动完全占据他的意识，哪怕他受到极大的诱惑要这样做。例如，他必须察觉到别人对自己憎恨、仇视的态度，但又能够不为所动。确实没有比这一迹象更能确切无误地显示出一个人的伟大：对任何敌对的、侮辱性的话语都能够无动于衷，只是把这些东西，正如其他无数的错误一样，归之于说话者肤浅的认识力；因此也就是察觉到这些东西，但却丝毫不受影响。由此我们也就理解了格拉西安所说的话，“没有什么比让人家发现自己毕竟只是一个常人更加降低自己的身份。”
根据以上所言，我们必须隐藏起自己的意欲，就像我们不得不隐藏起自己的生殖器一样，虽然这二者都是我们本质的根源。我们应该只让我们的认识力显现出来，犹如我们只露出自己的脸。否则，我们就会变得凡俗。
———叔本华
动物弯曲着腰，面对着大地。
（《变形记》，I，84）
以其本来的含意只适用于描绘动物；不过就其所包含的比喻和精神上的含义而言，这一诗句却也不幸地适用于人类的绝大多数。人们的感觉、思想和追求完全投入到谋求身体的快意、舒适中去；人们当然也有某些个人兴趣，不过尽管这些个人兴趣的范围的确在很多时候包括多个方面和多种事物，但这些兴趣归根到底都是因为与他们全力谋求的上述东西扯上了关联才变得重要，它们也不会超越这些关联的范围。这些人的生活方式、他们的谈吐不仅可以证明我所说的话，甚至他们的眼神、面相及其表情、走路的姿势和说话的手势动作都可以表明我说的是事实。他们身上的一切都在呼喊着：“弯腰向着地面吧！”所以，奥维德的第二行诗句：
他惟独给了人类一副庄严、崇高的表情，
并且要求他们以喜悦的眼神眺望天空中的星辰。
并不适用于描绘这些人，而惟独适用于形容那些更加高贵、更具禀赋的人，那些思考和真正审视自身周围的人。但这些人却只占人类中的少数而已。
为什么德文里“平凡”、“庸俗”，或者“俗气”（gelnein）这个词是表达蔑视的字眼，而“脱俗”、“不同凡响”、“与众不同”（ungemein）却表达了赞叹？为何凡是庸俗的东西都招人蔑视呢？
庸俗（gemein）一词的原意是为所有人，也就是说，整个种属所普遍共有，因此，也就是与整个种属有关的东西。所以，那些除了具备人类这一种属所普遍共有的素质以外就再别无其他的人，就是一个庸俗的人．．．．。“常规”、“平凡”的人 （Gewohnlicher Mensch）则表达得比较温和；它更常用于描绘人所具有的智力素质，而“庸俗”的人则涉及人的道德素质。
的确，一个人如果与自己种属的千百万人并无二致，那他又能有什么价值呢？千百万人？不对，应该是数不胜数、永无穷尽的人才对——他们从大自然永不枯竭的源泉里绵绵不断地涌现。大自然在这方面慷慨施予，一如打铁匠的锤子进发出左右飞舞的火花。
很明显，这一说法是对的：一个人如果除了具备自己种属的素质以外就再没有其他的素质，那么，他除了拥有一种属的生存以外，没有权利要求享有别样的生存。
动物只有种属的性格，惟独人才具备了真正的个体性格。但是，在大多数人的身上却只有为数不多的、真正属于个人的东西：他们完全可以被纳入一大类。“这些都是样品”。他们的所思、所欲，正如他们的面相一样，是整个种属的所思、所欲；或者，至少是他们所隶属的阶级的所思、所欲。为此理由，他们庸俗、渺小，并以庞大的数目生存着。我们可以相当准确地预见到他们将要做出的事情和说出的话语。他们没有特别的标记，就像工厂大批生产的产品一样。
他们的存在难道不应该，就像他们的真正本性那样，融讲种属的存在中去吗？平庸这一诅咒通过只给予了这些人种属的本性和存在把这些人在这一方面降至与动物接近的水平。
但不言自明，一切伟大、高贵的事物，其本质已决定了它们只能孤独地存在于这样一个世界：在这里，要描绘卑劣、下流和无耻，再没有比用以形容一般存在的东西的“平庸”、“庸俗”更好的词语了。
作为自在之物的意欲．．，是构成一切生物的共同材料，是事物的普遍元素。意欲是我们与所有人，甚至与动物和其他更加低级的存在形态都共同拥有的东西。在意欲方面，我们和万物是一样的，只要它们充满着意欲。在另一方面，一种生物赖以优越于另一种生物，一个人赖以优越于另一个人的却是认识力。因此，我们要表现出来的东西应该尽可能地局限于认识力方面，只有认识力才可以显现出来。这是因为意欲．．既然是我们共有的东西，那它就是所谓俗．的东西。根据这一道理，意欲的每一次激烈显现都是“俗”，也就是说，它使我们降格为种属的一个纯粹标本、范例而已，正是在这个时候我们显示了种属的特征。因此，所有的愤怒都是俗；所有的纵情狂欢、所有的仇恨和恐惧，一句话，每一种情绪，亦即每一意欲的活动，当它变得那样强烈，以致在我们的意识里远远地压倒了认识力，使我们变得更像是一个意欲着的生物，而不是一个认识着的人——在这时候，我们就都是俗。一旦屈从于诸如此类的情绪活动，哪怕是最伟大的认识天才也会变成一个最普通的凡俗之人。相比之下，谁要是希望成为超凡脱俗，亦即伟大，那他就绝对不能允许意欲占据优势的活动完全占据他的意识，哪怕他受到极大的诱惑要这样做。例如，他必须察觉到别人对自己憎恨、仇视的态度，但又能够不为所动。确实没有比这一迹象更能确切无误地显示出一个人的伟大：对任何敌对的、侮辱性的话语都能够无动于衷，只是把这些东西，正如其他无数的错误一样，归之于说话者肤浅的认识力；因此也就是察觉到这些东西，但却丝毫不受影响。由此我们也就理解了格拉西安所说的话，“没有什么比让人家发现自己毕竟只是一个常人更加降低自己的身份。”
根据以上所言，我们必须隐藏起自己的意欲，就像我们不得不隐藏起自己的生殖器一样，虽然这二者都是我们本质的根源。我们应该只让我们的认识力显现出来，犹如我们只露出自己的脸。否则，我们就会变得凡俗。
———叔本华
祖师强调：修行的秘诀，就藏在这一个字里！#佛道双修#
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。当年重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/R2WxTKw
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。当年重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/R2WxTKw
✋热门推荐