《论语》详解：给所有曲解孔子的人（39）
2021-08-16
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子曰：由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也！
杨伯峻：孔子说：“由！教给你对待知或不知的正确态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明智慧。”
钱穆：先生说：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知。”
李泽厚：孔子说：“子路，我告诉你什么叫求知吧：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是真正的知道。”
详解：以上三位及通常的断句都是“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”关键的问题是“由”究竟指什么？是不是通常所认为的孔子弟子“子路”？在“由知、德者，鲜矣！”一章中，已经否定了“由”指“子路”的一贯说法，本章也如此。关于这点，现给出一个具体的分析。在《论语》中，孔子一贯称呼子路都有一个固定用法，就是“由也”。例如“由也好勇过我，无所取材”、“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也”、“由也果，於从政乎何有？”、“由也升堂矣！未入於室也！”、“片言可以折狱者，其由也与！”等等。而且这种语法现象并不单单用在子路身上，《论语》中孔子也一贯用“回也”称呼颜回，例如“贤哉，回也！”、“回也，非助我者也！”等。特别这一句，把子贡也捎上：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一知二。”由此可见，这是《论语》中的标准用法，把“由”当成“子路”，绝对是胡来。本ID现在将一个两千多年来一直延续的语法错误给纠正了，“由”绝对不能当成“子路”。还有，“知之”的“之”究竟指什么？通常的翻译都把这“之”给掩掉不翻了，如果真是这样，为什么原文不直接就用“知为知，不知为不知，是知也”？
抛开语法问题，通常的解释同样可笑：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是真正的知道，就是聪明智慧？你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知？如果真是这样，最能知道的、最有智慧的一定是这样一台机械，它有如下程序：它只回答关于自己知道还是不知道的问题，而答案只有两个：知道和不知道；然后它严格地被设定成按固定程序的知道与不知道来给出知道和不知道的答案。如此解释，是典型的愚民把戏。一个问题就可以把这种把戏拆穿：知道知道如何知道为什么知道，知道不知道如何不知道为什么不知道，知道与不知道的可判别是如何被知道的，如果这个可判别性都不能被判别是知道还是不知道，还知道不知道什么？这类把戏，和前面各种“鲁式”把戏一样是同种同源的混蛋逻辑。
正确的断句是：“由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。”其实，本章的“由”与“知”，都顺着上一章的“民可，使由之；不可，使知之”而来。“由”，蹈行、践履，用一个更常用的词语，就是“实践”；“诲”，教导；“女”，汝之通假，你的意思，这里泛指一切人类。“知之乎”，“之”，指代“由诲女”，“知之”，以之而智，以实践所教导你而有智慧。“为”，“伪”也。何谓“伪”？非先天，人为也。所有的创造、创新，都是人为，没有人为，何来创造、创新。“为”，就是“由”，就是现实人的现实实践。“知之为”，以知而为，依智慧而实践。“知之”，以之而智，以依智慧而实践所得而有智慧，“之”指代前面的“知之为”，而此智慧，与原来“由诲女”而有的智慧，经过了“知之为”而有所不同，因而是新的智慧，“为”，相对前面的“由”，也是进一步的实践。“不知为”，不以知而为。“是”，复指上文“知之为，知之；不知为，不知。”并对此进行论断及归纳，“这是”、“这就是”的意思。
在“天地人”结构下，道家的“无为”立场，对“人为”抱有极大怀疑。何谓“无为”？无人为也。道家相信“天地人”结构中有一先天自然之道，所以有“人法地，地法天，天法道，道法自然”之论，进而假设人最初的状态最接近自然，因此要返朴归真，要能婴儿，进而要破除一切人为刻意，诸如此类。儒家是不会假设什么先天自然之道的，儒家不相信任何脱离现实的所谓智慧，不相信有什么先天的智慧先验地存在，更不相信只要找到这种智慧就一通百通、成圣成仙。儒家只相信智慧是人为的，是实践的，是实践中来的。
“有为”，儒家的基本立场，就是一切以人类的现实实践为基础，人类的一切智慧离不开人类的现实实践，而现实实践也离不开智慧的总结。由此可见，孔子和马克思还是这样心心相印。在上一章中，强调了“由”与“知”的问题。这一章就是要揭示这两者之间的关系：“由”是“知”的基础，没有“由”，无所谓“知”；但“由”离不开“知”，依“知”而“由”而“为”，才有新“知”，才有创造、创新，而这才是最根本的智慧。而这最根本的智慧也不是凭空而来的，也是由人的历史实践而有的。而且，这种实践而智慧，智慧而实践的过程就是“易”，就是生生不息的人类生存本身。
缠中说禅白话直译
子曰：由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。
孔子说：实践教导你，以此而有智慧啊。依智慧而进一步实践，以此而有新的智慧；不依以实践而有的智慧进一步实践，就不会有新的智慧。这，就是最根本的智慧。
2021-08-16
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子曰：由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也！
杨伯峻：孔子说：“由！教给你对待知或不知的正确态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明智慧。”
钱穆：先生说：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知。”
李泽厚：孔子说：“子路，我告诉你什么叫求知吧：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是真正的知道。”
详解：以上三位及通常的断句都是“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”关键的问题是“由”究竟指什么？是不是通常所认为的孔子弟子“子路”？在“由知、德者，鲜矣！”一章中，已经否定了“由”指“子路”的一贯说法，本章也如此。关于这点，现给出一个具体的分析。在《论语》中，孔子一贯称呼子路都有一个固定用法，就是“由也”。例如“由也好勇过我，无所取材”、“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也”、“由也果，於从政乎何有？”、“由也升堂矣！未入於室也！”、“片言可以折狱者，其由也与！”等等。而且这种语法现象并不单单用在子路身上，《论语》中孔子也一贯用“回也”称呼颜回，例如“贤哉，回也！”、“回也，非助我者也！”等。特别这一句，把子贡也捎上：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一知二。”由此可见，这是《论语》中的标准用法，把“由”当成“子路”，绝对是胡来。本ID现在将一个两千多年来一直延续的语法错误给纠正了，“由”绝对不能当成“子路”。还有，“知之”的“之”究竟指什么？通常的翻译都把这“之”给掩掉不翻了，如果真是这样，为什么原文不直接就用“知为知，不知为不知，是知也”？
抛开语法问题，通常的解释同样可笑：知道就是知道，不知道就是不知道，这就是真正的知道，就是聪明智慧？你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知？如果真是这样，最能知道的、最有智慧的一定是这样一台机械，它有如下程序：它只回答关于自己知道还是不知道的问题，而答案只有两个：知道和不知道；然后它严格地被设定成按固定程序的知道与不知道来给出知道和不知道的答案。如此解释，是典型的愚民把戏。一个问题就可以把这种把戏拆穿：知道知道如何知道为什么知道，知道不知道如何不知道为什么不知道，知道与不知道的可判别是如何被知道的，如果这个可判别性都不能被判别是知道还是不知道，还知道不知道什么？这类把戏，和前面各种“鲁式”把戏一样是同种同源的混蛋逻辑。
正确的断句是：“由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。”其实，本章的“由”与“知”，都顺着上一章的“民可，使由之；不可，使知之”而来。“由”，蹈行、践履，用一个更常用的词语，就是“实践”；“诲”，教导；“女”，汝之通假，你的意思，这里泛指一切人类。“知之乎”，“之”，指代“由诲女”，“知之”，以之而智，以实践所教导你而有智慧。“为”，“伪”也。何谓“伪”？非先天，人为也。所有的创造、创新，都是人为，没有人为，何来创造、创新。“为”，就是“由”，就是现实人的现实实践。“知之为”，以知而为，依智慧而实践。“知之”，以之而智，以依智慧而实践所得而有智慧，“之”指代前面的“知之为”，而此智慧，与原来“由诲女”而有的智慧，经过了“知之为”而有所不同，因而是新的智慧，“为”，相对前面的“由”，也是进一步的实践。“不知为”，不以知而为。“是”，复指上文“知之为，知之；不知为，不知。”并对此进行论断及归纳，“这是”、“这就是”的意思。
在“天地人”结构下，道家的“无为”立场，对“人为”抱有极大怀疑。何谓“无为”？无人为也。道家相信“天地人”结构中有一先天自然之道，所以有“人法地，地法天，天法道，道法自然”之论，进而假设人最初的状态最接近自然，因此要返朴归真，要能婴儿，进而要破除一切人为刻意，诸如此类。儒家是不会假设什么先天自然之道的，儒家不相信任何脱离现实的所谓智慧，不相信有什么先天的智慧先验地存在，更不相信只要找到这种智慧就一通百通、成圣成仙。儒家只相信智慧是人为的，是实践的，是实践中来的。
“有为”，儒家的基本立场，就是一切以人类的现实实践为基础，人类的一切智慧离不开人类的现实实践，而现实实践也离不开智慧的总结。由此可见，孔子和马克思还是这样心心相印。在上一章中，强调了“由”与“知”的问题。这一章就是要揭示这两者之间的关系：“由”是“知”的基础，没有“由”，无所谓“知”；但“由”离不开“知”，依“知”而“由”而“为”，才有新“知”，才有创造、创新，而这才是最根本的智慧。而这最根本的智慧也不是凭空而来的，也是由人的历史实践而有的。而且，这种实践而智慧，智慧而实践的过程就是“易”，就是生生不息的人类生存本身。
缠中说禅白话直译
子曰：由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。
孔子说：实践教导你，以此而有智慧啊。依智慧而进一步实践，以此而有新的智慧；不依以实践而有的智慧进一步实践，就不会有新的智慧。这，就是最根本的智慧。
浅谈九食。
民以食为天。我们每天的生活，一日三餐，有各种各样的食材，也有各种各样的烹调方式，如：炒，爆，熘，炸，烹，煎，贴，烧，焖，炖，蒸，烩，炝，腌，拌，烤，卤，冻，拔丝，蜜汁，熏，卷等。
《楞严经》云：“一切眾生皆依食住。”不仅是人类，一切有情生命皆以食为“天”。我们可以看到飞鸟和地上爬的小动物一天到晚不停地找食物，这就是它们的工作。
那么佛教中“食”共有几种？怎么分类？佛陀关于“吃”是怎么开示的？
食有长养资益之义，共有世出世间九种：世间有四食——段、触、思、识等；出世间五食——禅悦食、法喜食、愿食、念食、解脱食。世间四食，能长养生死之色身；出世五食，能资益法身之慧命。
《楞严经》云：“阿难！如是世界十二类生，不能自全依四食住，所謂段食、触食、思食、识食。”
《长阿含经·卷第二十》云：“佛告比丘。一切众生以四食存……彼彼众生所食不同。阎浮提人种种饭、粮面、鱼肉以为抟食。衣服、洗浴为细滑食……自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食。卵生众生触食。何等众生念食。有众生因念食得存。诸根增长。寿命不绝。是为念食。何等识食？地狱众生及无色天，是名识食。”
段食，欲界以香、味、触三尘为体，分段而饮噉，以口、鼻分分受之。（段食又分粗、细二种；前者如普通食物中的饭、面、鱼、肉等，后者如酥、油、香气及诸饮料等。）触食，又作细滑食、乐食。以触之心所为体，对所触之境，生起喜乐之爱，而长养身者，此为有漏之根、境、识和合所生。例如观戏剧终日不食亦不觉饥。思食，又作意志食、意念食、业食。于第六意识思所欲之境，生希望之念以滋长相续诸根者，此即成实论所谓以思愿活命。如人望梅止渴，精神食粮等。识食，有漏识由段、触、思三食之势力而增长，以第八阿赖耶识为体，支持有情身命不坏者，如无色界及地狱之众生以识为食。
段食、触食毋庸多言，识食难以言表。思食中，思愿活命的重要性值得注意。在生活中，我们经常能看到思食能维持生命的事例。将要去世的老人，因为寄希望于孩子回来，可以暂时不死。看到孩子来到身边，马上一口气咽了。
《俱舍论》里讲，一位父亲有两个孩子，因为饥荒，大家将要饿死。父亲欲出找食物。他把一袋沙子吊在梁上，对孩子说是粮食。父亲走后，孩子们天天抬头望着高处的袋子，心存希望没有饿死。邻居问他们为何不逃。他们说袋子里有粮食。邻居取下袋子，看到里面是沙子。两个孩子，希望断掉，就死了。由此看见，希望的重要性，精神食粮的重要性。
世间之食，但能资益生死之身。修行之人，于世美味，心不贪嗜。常持正念，以禅悦法喜等为食，则能长养善根，出离生死，成就菩提，故有出世间五种食也。
一、念食。谓修圣道之人，常持正念，长养一切善根。如世之食，资益身根，是为念食。
二、法喜食。谓修出世行人，爱乐大法，资长道种，心生欢喜，是为法喜食。
三、禅悦食。谓修出世行人，由得定力，自资长养慧命，道品圆明，心常喜乐，是为禅悦食。
四、愿食。谓修圣道之人，以愿持身，不舍万行，长养一切善根。如世之食，资益身根，是为愿食。
五、解脱食。解脱即自在之义也。谓修圣道之人，离诸业缚，于法自在，即得长养一切菩提善根。如世之食，资益身根，是为解脱食。
段食仅限于欲界众生，其余的触、思、识三食则通于三界。欲界凡夫以不净住食；色界、无色界众生以净不净住食；声闻、缘觉以清净住食。诸佛菩萨以示现住食。念、法喜、禅悦、願、解脱五食为出世间食，能养育法身慧命。
《教诫经》云：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂採华，但取其味，不损色香。比丘亦尔。受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。”
作为未证圣道的出家人，我们合理饮食滋养色身的同时，更应该常持正念，长养善根；爱乐大法，法喜充满；禅悦为食，长养慧命；以愿持身，不舍万行；修诸圣道，离缚解脱。
所以，佛陀曾教诫弟子食存五观：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，应受此食。
南无本师释迦牟尼佛！
民以食为天。我们每天的生活，一日三餐，有各种各样的食材，也有各种各样的烹调方式，如：炒，爆，熘，炸，烹，煎，贴，烧，焖，炖，蒸，烩，炝，腌，拌，烤，卤，冻，拔丝，蜜汁，熏，卷等。
《楞严经》云：“一切眾生皆依食住。”不仅是人类，一切有情生命皆以食为“天”。我们可以看到飞鸟和地上爬的小动物一天到晚不停地找食物，这就是它们的工作。
那么佛教中“食”共有几种？怎么分类？佛陀关于“吃”是怎么开示的？
食有长养资益之义，共有世出世间九种：世间有四食——段、触、思、识等；出世间五食——禅悦食、法喜食、愿食、念食、解脱食。世间四食，能长养生死之色身；出世五食，能资益法身之慧命。
《楞严经》云：“阿难！如是世界十二类生，不能自全依四食住，所謂段食、触食、思食、识食。”
《长阿含经·卷第二十》云：“佛告比丘。一切众生以四食存……彼彼众生所食不同。阎浮提人种种饭、粮面、鱼肉以为抟食。衣服、洗浴为细滑食……自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食。卵生众生触食。何等众生念食。有众生因念食得存。诸根增长。寿命不绝。是为念食。何等识食？地狱众生及无色天，是名识食。”
段食，欲界以香、味、触三尘为体，分段而饮噉，以口、鼻分分受之。（段食又分粗、细二种；前者如普通食物中的饭、面、鱼、肉等，后者如酥、油、香气及诸饮料等。）触食，又作细滑食、乐食。以触之心所为体，对所触之境，生起喜乐之爱，而长养身者，此为有漏之根、境、识和合所生。例如观戏剧终日不食亦不觉饥。思食，又作意志食、意念食、业食。于第六意识思所欲之境，生希望之念以滋长相续诸根者，此即成实论所谓以思愿活命。如人望梅止渴，精神食粮等。识食，有漏识由段、触、思三食之势力而增长，以第八阿赖耶识为体，支持有情身命不坏者，如无色界及地狱之众生以识为食。
段食、触食毋庸多言，识食难以言表。思食中，思愿活命的重要性值得注意。在生活中，我们经常能看到思食能维持生命的事例。将要去世的老人，因为寄希望于孩子回来，可以暂时不死。看到孩子来到身边，马上一口气咽了。
《俱舍论》里讲，一位父亲有两个孩子，因为饥荒，大家将要饿死。父亲欲出找食物。他把一袋沙子吊在梁上，对孩子说是粮食。父亲走后，孩子们天天抬头望着高处的袋子，心存希望没有饿死。邻居问他们为何不逃。他们说袋子里有粮食。邻居取下袋子，看到里面是沙子。两个孩子，希望断掉，就死了。由此看见，希望的重要性，精神食粮的重要性。
世间之食，但能资益生死之身。修行之人，于世美味，心不贪嗜。常持正念，以禅悦法喜等为食，则能长养善根，出离生死，成就菩提，故有出世间五种食也。
一、念食。谓修圣道之人，常持正念，长养一切善根。如世之食，资益身根，是为念食。
二、法喜食。谓修出世行人，爱乐大法，资长道种，心生欢喜，是为法喜食。
三、禅悦食。谓修出世行人，由得定力，自资长养慧命，道品圆明，心常喜乐，是为禅悦食。
四、愿食。谓修圣道之人，以愿持身，不舍万行，长养一切善根。如世之食，资益身根，是为愿食。
五、解脱食。解脱即自在之义也。谓修圣道之人，离诸业缚，于法自在，即得长养一切菩提善根。如世之食，资益身根，是为解脱食。
段食仅限于欲界众生，其余的触、思、识三食则通于三界。欲界凡夫以不净住食；色界、无色界众生以净不净住食；声闻、缘觉以清净住食。诸佛菩萨以示现住食。念、法喜、禅悦、願、解脱五食为出世间食，能养育法身慧命。
《教诫经》云：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂採华，但取其味，不损色香。比丘亦尔。受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。”
作为未证圣道的出家人，我们合理饮食滋养色身的同时，更应该常持正念，长养善根；爱乐大法，法喜充满；禅悦为食，长养慧命；以愿持身，不舍万行；修诸圣道，离缚解脱。
所以，佛陀曾教诫弟子食存五观：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，应受此食。
南无本师释迦牟尼佛！
男子出海误入仙山，再回世间已过百年
有个叫元藏几的处士，自称是后魏清河孝王的孙子。隋炀帝时，他官任奉信郎；大业九年，升为过海使判官，奉命出海。
此行走了没多远，海面突然涌起巨浪，大雨如注，浓密的雾在四面八方弥漫开来。一时间，同船的人都掉进水里不知所踪，只有元藏几侥幸捞着一块破木版，半死不活地漂了半个月，不知不觉来到一座小岛，心想：终于有救了。
岸边的人了解到他海上遇难的遭遇，告诉他：“这里是北海的沧洲仙岛，离你说的地方有数万里远呢，你如今先留在这里养好身体吧。”
当地居民待他很友善，拿了菖蒲花和桃花酿的酒让他喝，一杯下肚顿觉神清气爽，疲惫感消失殆尽。
看着眼前的这座小岛，真是个世外桃源。花草树木繁茂如春天；土地肥沃，枣和栗子都长得像梨那么大；产分蒂瓜，一颗两蒂，如桑椹般的紫红色；凤凰、孔雀、灵牛、神马等珍奇异兽，数不胜数。
这里的人更是过着神仙日子，他们或住在金阙银台，或栖于玉楼紫阁；喝着露水酿的美酒，演奏着从未耳闻的仙乐。虽然相隔几万里，但一聊起中国的事，他们甚至比元藏几都清楚。
岛上有座山叫久视山，山下泉湧成河，被称为“流渠”。把金属或石头扔进去，可以漂在水面不沉，所以当地人用瓦铁造船行于其上。还有一座绵延数十里的金池，水石泥沙都是金色的，里面有很多四脚鱼。
池中开着朵朵金莲花，当地人会将这种花研磨成泥用来作画，颜色光辉灿烂，跟真的金子一样；另有金茎花，花朵似彩蝶，微风一起就像蝴蝶飞舞，女子都采来作首饰戴在头上，正应了当地“不戴金茎花，不得在仙家”的俗语。
他们还会用一种强木造船，并饰以珠玉，游玩时用。这种木头入水不沉，一尺重达八百斤，就算以巨石缒于其下，也不会沉没。
元藏几不知在这住了多久，忽有一天思念家乡，当地人就帮他造了一艘名叫“凌风”的大船，送他回家。
这艘船入水疾驰，一日千里，没过几天就回到了东莱郡。这儿比以前大不相同了，一经询问，竟已是唐贞元年，从自己出海遇难至今，已过去两百余年。去了曾经生活的地方，早已物是人非；想看看自己的子孙，奈何只寻到几位远亲。
二百多岁的元藏几也算个老神仙了，虽许久未在这世俗生活过，但很快就适应了。他的身边总是跟着两只像黄鹂一样的鸟，能听懂人语，平时会替他传话，据说这是沧州独有的“转言鸟”。数十年间，他游历江南，过往的神奇经历也广为流传。
一日，唐著名道士赵归真与九华道士叶通微相遇，便问起元藏几的事，证明所传属实，于是立即将此异人异事上奏给了唐武宗。好修神仙之术的唐武宗听说了这事，命他立即带着元藏几入宫觐见，可谁知一行人走到半路，元藏几忽然凭空消失，没了踪影。使者慌了，赶忙上奏说明了缘由，唐武宗叹道：“我不如玄宗皇帝啊，没有机缘得遇神人！”
此后元藏几的事迹一直在江南一带的道人中流传。听说曾有人看见他乘小舟泛于海上，大概又是去仙岛了吧。
古书中记载了很多这样的故事，也体现了当时人们对美好世界、以及另外一个空间的向往。天上的仙宫非世人所能到，而地界的海岛仙乡则拉近了人与仙境的距离，为凡人提供了能到达的可能性。
早在战国时期，一些方士就说海中有神山，如《史记》所载，渤海中有三神山，分别为蓬莱、方丈和瀛洲，那里的鸟兽都是白色的，仙人们住在黄金造的宫阙之中。齐威王、齐宣王和燕昭王都曾派人去找过仙山和不死药，秦始皇更是为此多次派人出海。《十洲记》也提到：“汉武帝既闻王母说八方巨海之中有祖洲、瀛洲、玄洲、炎洲、长洲、元洲、流洲、生洲、凤麟洲、聚窟洲。有此十洲，乃人迹所稀绝处。”
后来，“十洲三岛”就泛指神仙居住的地方，不过这种世外桃源往往只能“误入”，而不可找寻。
除了海岛仙山，人类世界还有另一神仙的居所——洞天福地。
太上曰：“十大洞天者，处大地名山之间，是上天谴群仙统治之所。”洞者，通也，可通仙灵之界。如王屋山，小有清虚洞天，西城王君治之；委羽山，大有空明洞天，青童君治之。
这些神仙洞府隐在名山大川间，不仅风景优美，亦是修炼的最佳场所，所以古之修道之士，多入名山，如祖天师就在龙虎山炼就大丹，“丹成而龙虎现”。
龙虎山在七十二福地中被列为三十二福地，并有名为“贵玄司真天”的第十五洞天鬼谷洞，以丹霞绝美，道宗绝圣，古越绝唱，阴阳绝妙享誉海内外。
此时虽是盛夏时节，酷热难耐，但每日的美景恍若仙境，让人忍不住要出去逛逛。如果有缘分能“误入洞天”，那真是大大的造化了。
有个叫元藏几的处士，自称是后魏清河孝王的孙子。隋炀帝时，他官任奉信郎；大业九年，升为过海使判官，奉命出海。
此行走了没多远，海面突然涌起巨浪，大雨如注，浓密的雾在四面八方弥漫开来。一时间，同船的人都掉进水里不知所踪，只有元藏几侥幸捞着一块破木版，半死不活地漂了半个月，不知不觉来到一座小岛，心想：终于有救了。
岸边的人了解到他海上遇难的遭遇，告诉他：“这里是北海的沧洲仙岛，离你说的地方有数万里远呢，你如今先留在这里养好身体吧。”
当地居民待他很友善，拿了菖蒲花和桃花酿的酒让他喝，一杯下肚顿觉神清气爽，疲惫感消失殆尽。
看着眼前的这座小岛，真是个世外桃源。花草树木繁茂如春天；土地肥沃，枣和栗子都长得像梨那么大；产分蒂瓜，一颗两蒂，如桑椹般的紫红色；凤凰、孔雀、灵牛、神马等珍奇异兽，数不胜数。
这里的人更是过着神仙日子，他们或住在金阙银台，或栖于玉楼紫阁；喝着露水酿的美酒，演奏着从未耳闻的仙乐。虽然相隔几万里，但一聊起中国的事，他们甚至比元藏几都清楚。
岛上有座山叫久视山，山下泉湧成河，被称为“流渠”。把金属或石头扔进去，可以漂在水面不沉，所以当地人用瓦铁造船行于其上。还有一座绵延数十里的金池，水石泥沙都是金色的，里面有很多四脚鱼。
池中开着朵朵金莲花，当地人会将这种花研磨成泥用来作画，颜色光辉灿烂，跟真的金子一样；另有金茎花，花朵似彩蝶，微风一起就像蝴蝶飞舞，女子都采来作首饰戴在头上，正应了当地“不戴金茎花，不得在仙家”的俗语。
他们还会用一种强木造船，并饰以珠玉，游玩时用。这种木头入水不沉，一尺重达八百斤，就算以巨石缒于其下，也不会沉没。
元藏几不知在这住了多久，忽有一天思念家乡，当地人就帮他造了一艘名叫“凌风”的大船，送他回家。
这艘船入水疾驰，一日千里，没过几天就回到了东莱郡。这儿比以前大不相同了，一经询问，竟已是唐贞元年，从自己出海遇难至今，已过去两百余年。去了曾经生活的地方，早已物是人非；想看看自己的子孙，奈何只寻到几位远亲。
二百多岁的元藏几也算个老神仙了，虽许久未在这世俗生活过，但很快就适应了。他的身边总是跟着两只像黄鹂一样的鸟，能听懂人语，平时会替他传话，据说这是沧州独有的“转言鸟”。数十年间，他游历江南，过往的神奇经历也广为流传。
一日，唐著名道士赵归真与九华道士叶通微相遇，便问起元藏几的事，证明所传属实，于是立即将此异人异事上奏给了唐武宗。好修神仙之术的唐武宗听说了这事，命他立即带着元藏几入宫觐见，可谁知一行人走到半路，元藏几忽然凭空消失，没了踪影。使者慌了，赶忙上奏说明了缘由，唐武宗叹道：“我不如玄宗皇帝啊，没有机缘得遇神人！”
此后元藏几的事迹一直在江南一带的道人中流传。听说曾有人看见他乘小舟泛于海上，大概又是去仙岛了吧。
古书中记载了很多这样的故事，也体现了当时人们对美好世界、以及另外一个空间的向往。天上的仙宫非世人所能到，而地界的海岛仙乡则拉近了人与仙境的距离，为凡人提供了能到达的可能性。
早在战国时期，一些方士就说海中有神山，如《史记》所载，渤海中有三神山，分别为蓬莱、方丈和瀛洲，那里的鸟兽都是白色的，仙人们住在黄金造的宫阙之中。齐威王、齐宣王和燕昭王都曾派人去找过仙山和不死药，秦始皇更是为此多次派人出海。《十洲记》也提到：“汉武帝既闻王母说八方巨海之中有祖洲、瀛洲、玄洲、炎洲、长洲、元洲、流洲、生洲、凤麟洲、聚窟洲。有此十洲，乃人迹所稀绝处。”
后来，“十洲三岛”就泛指神仙居住的地方，不过这种世外桃源往往只能“误入”，而不可找寻。
除了海岛仙山，人类世界还有另一神仙的居所——洞天福地。
太上曰：“十大洞天者，处大地名山之间，是上天谴群仙统治之所。”洞者，通也，可通仙灵之界。如王屋山，小有清虚洞天，西城王君治之；委羽山，大有空明洞天，青童君治之。
这些神仙洞府隐在名山大川间，不仅风景优美，亦是修炼的最佳场所，所以古之修道之士，多入名山，如祖天师就在龙虎山炼就大丹，“丹成而龙虎现”。
龙虎山在七十二福地中被列为三十二福地，并有名为“贵玄司真天”的第十五洞天鬼谷洞，以丹霞绝美，道宗绝圣，古越绝唱，阴阳绝妙享誉海内外。
此时虽是盛夏时节，酷热难耐，但每日的美景恍若仙境，让人忍不住要出去逛逛。如果有缘分能“误入洞天”，那真是大大的造化了。
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