大乘起信论讲记 第七卷
「一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离忘念，则无一切境界之相。」这句话非常重要，这句话将整个《大乘起信论》「解释分」后面的重点──杂染的生起因缘，还有清净法的生起因缘，等于是作一个总标。那这一段的论文，我们分二段：先说迷真起妄，「一切诸法，唯依妄念，而有差别」，这叫迷真起妄，流转门；第二个是讲返妄归真，「若离妄念，则无一切境界之相」，这叫返妄归真，还灭门。
这一段我们解释一下。我们的本来面目，就是把心带回家。我们现在每一个人都可以修所谓的空观，观察我们这一念心，当你一观察这一念心，你一照以后，你发觉你这一念心错综复杂，有时候起善念，有时候起恶念；但是这些善恶的念头都是因缘所生法，你把这个因缘所生法的相貌拨开来以后，你看到你内心清净光明的本性，是不生也不灭，它没有流动的变化相。没有流动的变化相，那我们这些生命的变化是从哪里来的？这些个别的因缘是怎么来的？说一切的诸法有很多的差别，你的相貌跟我的相貌不同，我的思想根你的思想也不同：这些差别不是上帝创造的，也不是自然产生的；它是由因缘而生的。什么因缘呢？就是「妄念」。这个「妄」，本论的意思就是迷真取妄，就是不称合真如本性的所有念头都是妄念。只要这个心念不是从我空、法空的真理发动的，以自我意识发动的，都叫做「妄念」。不管你今天起了多大的善念，只要以自我意识为根本的都是妄念，这个妄念当然是生灭相。妄念为什么会产生「差别」的果报、差别的境界？这当中有二个差别的因缘：第一个是妄念产生的业力，第二个是妄念产生的分别。我们作一个解释。就是我们这个妄念：有时候是起善念，布施、持戒、忍辱的善念，这个妄念就会推动身口去积集善业，就出现安乐尊贵的人天果报；有时候是起恶念，恶念就会去创造杀盗淫妄的罪业，招感卑贱痛苦的三涂果报。就是妄念会产生善恶的业力，所以果报就有差别了，这是第一层的差别，由业力的差别所显现的这些痛苦、快乐的相貌。第二个是妄念产生的分别，就是我们的分别心。我们这一念心去接触这些果报的时候，我们心中有各式各样的情绪跟思想，对这个境界就安立了很多的名言，这个时候这个境界就产生变化。譬如说：我们是一个僧团，我们今天每一个人穿同样的衣服、吃同样的饭菜、睡同样的寮房，表示我们过去有共业。就是我们过去在某一个时空当中，我们同时都起了某一个妄念；虽然这个妄念不是依止我空、法空，但可也是善业，所以才能够出家。这个妄念，我打的妄想跟你的妄想都很接近，都是归依三宝，在三宝当中积集善业；所以这个妄念成熟了，表现出来，我们今天受用僧团的种种依正庄严。这些境界就是这样出现的，就是由这个妄念创造一个业力，由这个业力招感这个果报。这个果报大家很接近，表示我们过去最初那个妄念很相似。虽然我们吃同样的饭菜、穿同样的衣服，但是每一个人的痛苦、快乐感受还是有所不同，就是因为每一个人的名言不同。有些人少欲知足，他遇到环境安立比较好的名言，这个人容易得到快乐，他只要有一点小小的环境，他就能够产生乐受，他心中的名言，都是安立好的名言，比较厚道。有些人欲望比较重，他跟境界相接触的时候，都是安立比较尖酸刻薄的名言，所以这个人很难得到快乐，他快乐的范围非常窄。要很特殊很特殊的因缘出现，他偶尔才有个乐受，而大部分的时间都是痛苦，因为他心中的分别有问题，就是安立的名言太过刻薄。这就是为什么大家受用同样的环境，会有不同的感受，就跟你当下的情绪、思想、分别的名言有关系。所以说世间上的果报、为什么会有不同呢？简单的说就是「妄念」，由妄念产生不同的业力，也由妄念去受用这个果报，而产生不同的分别，所以这个世间就是这样的出现。
什么时候这个境界会消失呢？「若离妄念，则无一切境界之相。」当你这个妄念的力量、势力消失掉了，当然消失，有可能是自然的消失，这个业力释放完毕了自然消失，或者是对治而消失。这个妄念消失了以后，这些差别的果报就消失掉了。佛陀在世的时候，有很多的释提桓因，其中有一个释提桓因，他天界的果报即将要结束，身为一个天当然他有神通，他知道他来生的果报要做一只猪，生长在一个农夫家里面的一只猪，他非常恐怖。这个果报即将出现，他为了寻求一个解脱之道，就升到大梵天，向三界的大梵天作一个祈求说：大梵天！你有大威德，我天的果报即将结束，你有没有什么方法能够让我解脱这样的痛苦，从猪的果报解脱出来？大梵天说：我没有办法，我没有这样的法门来扭转你的业力。大梵天说：人世间有释迦牟尼佛出世，他演说真理，引导众生离苦得乐，你应该向佛陀去祈求。这个时候释提桓因听到这句话很欢喜，就变现一个年轻人的果报，来到佛陀的精舍。来到佛陀精舍的时候，他那个时候业力即将结束了，他看到佛陀以后，很真诚的归依佛陀，就至诚的拜下去。拜下去的时候，还没起来就就死掉了。唯识学上说：这个果报有内因力跟外缘力。他死掉以后，因为归依的心很强，他能归依的心强，一个人遇到痛苦现前的时候，他对三宝归依的心非常的坚定、强烈，所以业强；第二个他的外缘力也殊胜，他所归依的是真实的佛陀。像我们只能够拜佛像，他真实的拜到佛的真身，所以他拜下去以后，产生很大的善业。这个时候他投胎到猪的胎中，这只母猪本来是怀六个小胎儿，在释提桓因拜下去的时候，突然间这只猪就像发疯一样，在猪舍里面到处乱窜、发狂，就把女主人一个很漂亮的瓦器打破了。这个女主人一生气，拿起棒子就打这只母猪，就把释提桓因那个胎儿打流产了。释提桓因投胎没有多久，他又死掉以后，又变成一个当下的释提桓因，又回到释提桓因的本位去了。
「一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离忘念，则无一切境界之相。」这句话非常重要，这句话将整个《大乘起信论》「解释分」后面的重点──杂染的生起因缘，还有清净法的生起因缘，等于是作一个总标。那这一段的论文，我们分二段：先说迷真起妄，「一切诸法，唯依妄念，而有差别」，这叫迷真起妄，流转门；第二个是讲返妄归真，「若离妄念，则无一切境界之相」，这叫返妄归真，还灭门。
这一段我们解释一下。我们的本来面目，就是把心带回家。我们现在每一个人都可以修所谓的空观，观察我们这一念心，当你一观察这一念心，你一照以后，你发觉你这一念心错综复杂，有时候起善念，有时候起恶念；但是这些善恶的念头都是因缘所生法，你把这个因缘所生法的相貌拨开来以后，你看到你内心清净光明的本性，是不生也不灭，它没有流动的变化相。没有流动的变化相，那我们这些生命的变化是从哪里来的？这些个别的因缘是怎么来的？说一切的诸法有很多的差别，你的相貌跟我的相貌不同，我的思想根你的思想也不同：这些差别不是上帝创造的，也不是自然产生的；它是由因缘而生的。什么因缘呢？就是「妄念」。这个「妄」，本论的意思就是迷真取妄，就是不称合真如本性的所有念头都是妄念。只要这个心念不是从我空、法空的真理发动的，以自我意识发动的，都叫做「妄念」。不管你今天起了多大的善念，只要以自我意识为根本的都是妄念，这个妄念当然是生灭相。妄念为什么会产生「差别」的果报、差别的境界？这当中有二个差别的因缘：第一个是妄念产生的业力，第二个是妄念产生的分别。我们作一个解释。就是我们这个妄念：有时候是起善念，布施、持戒、忍辱的善念，这个妄念就会推动身口去积集善业，就出现安乐尊贵的人天果报；有时候是起恶念，恶念就会去创造杀盗淫妄的罪业，招感卑贱痛苦的三涂果报。就是妄念会产生善恶的业力，所以果报就有差别了，这是第一层的差别，由业力的差别所显现的这些痛苦、快乐的相貌。第二个是妄念产生的分别，就是我们的分别心。我们这一念心去接触这些果报的时候，我们心中有各式各样的情绪跟思想，对这个境界就安立了很多的名言，这个时候这个境界就产生变化。譬如说：我们是一个僧团，我们今天每一个人穿同样的衣服、吃同样的饭菜、睡同样的寮房，表示我们过去有共业。就是我们过去在某一个时空当中，我们同时都起了某一个妄念；虽然这个妄念不是依止我空、法空，但可也是善业，所以才能够出家。这个妄念，我打的妄想跟你的妄想都很接近，都是归依三宝，在三宝当中积集善业；所以这个妄念成熟了，表现出来，我们今天受用僧团的种种依正庄严。这些境界就是这样出现的，就是由这个妄念创造一个业力，由这个业力招感这个果报。这个果报大家很接近，表示我们过去最初那个妄念很相似。虽然我们吃同样的饭菜、穿同样的衣服，但是每一个人的痛苦、快乐感受还是有所不同，就是因为每一个人的名言不同。有些人少欲知足，他遇到环境安立比较好的名言，这个人容易得到快乐，他只要有一点小小的环境，他就能够产生乐受，他心中的名言，都是安立好的名言，比较厚道。有些人欲望比较重，他跟境界相接触的时候，都是安立比较尖酸刻薄的名言，所以这个人很难得到快乐，他快乐的范围非常窄。要很特殊很特殊的因缘出现，他偶尔才有个乐受，而大部分的时间都是痛苦，因为他心中的分别有问题，就是安立的名言太过刻薄。这就是为什么大家受用同样的环境，会有不同的感受，就跟你当下的情绪、思想、分别的名言有关系。所以说世间上的果报、为什么会有不同呢？简单的说就是「妄念」，由妄念产生不同的业力，也由妄念去受用这个果报，而产生不同的分别，所以这个世间就是这样的出现。
什么时候这个境界会消失呢？「若离妄念，则无一切境界之相。」当你这个妄念的力量、势力消失掉了，当然消失，有可能是自然的消失，这个业力释放完毕了自然消失，或者是对治而消失。这个妄念消失了以后，这些差别的果报就消失掉了。佛陀在世的时候，有很多的释提桓因，其中有一个释提桓因，他天界的果报即将要结束，身为一个天当然他有神通，他知道他来生的果报要做一只猪，生长在一个农夫家里面的一只猪，他非常恐怖。这个果报即将出现，他为了寻求一个解脱之道，就升到大梵天，向三界的大梵天作一个祈求说：大梵天！你有大威德，我天的果报即将结束，你有没有什么方法能够让我解脱这样的痛苦，从猪的果报解脱出来？大梵天说：我没有办法，我没有这样的法门来扭转你的业力。大梵天说：人世间有释迦牟尼佛出世，他演说真理，引导众生离苦得乐，你应该向佛陀去祈求。这个时候释提桓因听到这句话很欢喜，就变现一个年轻人的果报，来到佛陀的精舍。来到佛陀精舍的时候，他那个时候业力即将结束了，他看到佛陀以后，很真诚的归依佛陀，就至诚的拜下去。拜下去的时候，还没起来就就死掉了。唯识学上说：这个果报有内因力跟外缘力。他死掉以后，因为归依的心很强，他能归依的心强，一个人遇到痛苦现前的时候，他对三宝归依的心非常的坚定、强烈，所以业强；第二个他的外缘力也殊胜，他所归依的是真实的佛陀。像我们只能够拜佛像，他真实的拜到佛的真身，所以他拜下去以后，产生很大的善业。这个时候他投胎到猪的胎中，这只母猪本来是怀六个小胎儿，在释提桓因拜下去的时候，突然间这只猪就像发疯一样，在猪舍里面到处乱窜、发狂，就把女主人一个很漂亮的瓦器打破了。这个女主人一生气，拿起棒子就打这只母猪，就把释提桓因那个胎儿打流产了。释提桓因投胎没有多久，他又死掉以后，又变成一个当下的释提桓因，又回到释提桓因的本位去了。
那个乞丐尖酸地说：“他现在真变得这么了不起哟！想当初年轻时我还把自己的干酪分他共享呢，现在我甚至连他的侍者都通不过！我没时间浪费在这里了。” 然后就离开了。
侍者们突然想起蒋扬钦哲仁波切不寻常的交代。他们匆忙地问那个流浪汉的姓名。暴怒的巴支已经上路了，他头也不回地大叫“邬金”──莲花生大士的名字（也是巴支自己的名字）──然后消失于山丘间。 https://t.cn/Et1ZFBV
侍者们突然想起蒋扬钦哲仁波切不寻常的交代。他们匆忙地问那个流浪汉的姓名。暴怒的巴支已经上路了，他头也不回地大叫“邬金”──莲花生大士的名字（也是巴支自己的名字）──然后消失于山丘间。 https://t.cn/Et1ZFBV
“他知道人类的所有感情都不过是转瞬即逝的，因此他现在的情欲一定会在某一天消失怠尽。他正迫切地期待着那一天的来临。爱情就像是住在他心底的一条寄生虫，贪婪地以他的血液为食讨厌地茁壮成长；它那么猛烈地吞噬着自己的生命，使得他对别的任何事情都感受不到乐趣。尽管他疯狂地渴望着她，但是他还是鄙视她。他觉得这世上大概没有什么比同时爱着又鄙视着一个人更加折磨人的事情了。”── 《#人性的枷锁# 》
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