明就仁波切：真正的上师是我们自己！

上师或老师是最重要的，因为上师和弟子之间存在着因缘联系。佛陀活在两千多年前，现在不能够像上师那样，直接和有效的指导我们成佛。

和我们一样生活在这个世间的上师，体现了传承的智慧，就像一盏充满能量点亮的灯，可以照亮弟子的心。如果你和上师结缘，就会被点亮，这就是我们所谓的法脉传承。

传承或加持，不只是来自于正式的灌顶、仪式或语言，如果一位上师安住在证悟的心，心的特质能够表达和交流，就会传给已经准备好的弟子。

透过上师的手势、表情和音声等，弟子能够接受，并开始体现上师所传递的见解。活生生的传承，是从上师而非历史上的佛陀，世代相传下来的。

对弟子来说，上师比佛陀更慈悲，因为他是我们心灵成熟根本的因。加持不只是来自上师，加持也来自视上师如佛在世、将上师看作教法最好的承载和尊贵的圣僧。

能否认识和运用到上师加持的利益，取决于我们的信心。但我们不是坐等加持降临，像草地等着雨露。

虔敬心让我们对上师给予的一切都能接受，没有虔敬，就如同覆盖在桌上的杯子，无法装进任何东西。

在我们的皈依修持中，上师是我们个人的老师和指导，上师也可以是给予我们某个修持灌顶口传的人。

世俗来看，坐在那里给我们传法的老师，所谓外在的上师，有极大的重要性，因为如果没有这位上师，我们可能根本听闻不到佛法。

更深远的，外在的上师引介我们认识内在的上师——我们本初心的本智，也是我们究竟的皈依处。它是我们平常一贯认为所缺乏的一切：平和与宁静、洞见与智慧、慈悲与同理心。

我们渴望的一切，其实已经本具，外在的上师如同钥匙，当我们用它打开门的时候，会发现真正的上师——我们自己。

有种说法，弟子对上师要完全敞开，才会领受到上师的加持，我们应如何正确的理解何谓“敞开”？

明就仁波切答：首先，有三种择师之法。

第一种：不需要有特定上师，因为老师如同花朵，学生如同蜜蜂，而花蜜如同法教，蜜蜂去采蜜，不需要只采一朵花，而是可从不同花朵中采集，因此很多人会问，哪一位是我的根本上师？你是吗？甚至因此去卜卦等等。其实，根本不用担心，因为即使你没有特别一位老师，你也可以成佛，谁给你教法，就是你的上师，当你修持上师瑜伽时，观想前面的那一尊佛，不论是金刚总持或其他本尊，要观想成他就是一切上师总集，这是完全可以的。这是第一种。

第二种，若有些人希望只选特定上师，如何选择？可能会觉得和某位上师有特别因缘、有缘分且给予法教，对你有利益，因此就可以选择做为上师。

其实在「择师」上，是「学生选择老师」，而不是「老师选择学生」。此时就会有一个主要上师，但这不代表其他上师就不是上师，可以有很多上师，但其中有一位是主要上师。

第三种：自然成为上师，当我们从这位上师处得到心性指引，且因此见到心性时，这位上师自然就是你的根本上师。

所谓「对上师敞开」就是要有虔敬心和信念，不是说有其他特别方法。

首先，当然必须要找到「具格上师」，具格上师有四种特质：1、首先传承清净；2、有修行学持的经历；3、悲心；4、戒律清净。因此如果老师有这四种特质，就是好上师。

因此，不论能否将上师视为佛，取决于自己。若能视师为佛，则不论上师是否是真正的佛，或是小小菩萨，都没问题，只要有这四特质，那么上师真正是佛，或只是修行人，就不是那么重要，只要是好上师就可以助你成佛。而若没有虔敬心，即使上师是佛也没有用，即使上师只是一般修行人，和你一样，但稍微好一些，这样就会对你有利益。

因此，主要的敞开，就是信念、虔敬心。

在任何时刻，你可以选择追随强化“我自己是脆弱而受限的”那些念头、情绪和感觉；或者，你可以忆持自己的真实本性是清净、无限和不会受伤。你可以一直沉溺在无明的昏睡中，或者，你可以忆持自己一直是觉醒的。

无论是哪一种选择，你都在表达真实本性的无限本性。无明、脆弱、恐惧、生气和欲望都是佛性无限潜力的表达。

无论选择什么都没有对错。佛法修持的成果，纯粹就是认识所有的烦恼只不过是我们的不同选择，因为我们真正的本质是无限的。

我们选择无明是「自己的选择」，我们选择觉醒也是「自己的选择」。轮回与涅盘纯粹是不同的观点，端视我们选择要如何检视并认定我们的体验。

涅盘并不神秘，轮回也没什么不好。如果你决定要根据过去经验去认定自己是有限、忧虑、脆弱或害怕，你只要了解那是你自己的选择。用不同方式去体验自己的机会，一直都在。

有因有缘 世间相聚 　释迦牟尼佛的时代有个村落，村人都非常铁齿，不信佛法，不信善恶报应，要度他们可以说很不容易。 　　释迦牟尼佛就吩咐目犍连尊者去跟他们说法，去度他们。果然目犍连尊者一去，一跟他们说佛法，他们很欢迎，也很能信受。之后，那个村落的人全部信佛。 　　有弟子因此非常疑惑，就请示佛陀。 　　佛陀才说，过去世目犍连尊者曾是个樵夫，有一天在山上捡柴时，惊动树上的蜜蜂，全部飞起来，好像很生气要咬人一般。樵夫就跟这些蜜蜂说，你们不要生气，你们都有佛性，将来都能成佛，以后我得道时，就先来救度你们。 　　这样经过了几世，那位樵夫已经在释迦牟尼佛座下，修行开悟证果得道。那些蜜蜂，因为在同一个蜂巢，都有六亲眷属的因缘，做人的果报一到，也都同时在同一村落出世为人。 　　由于目犍连尊者过去世跟他们结了好缘，结这个互相得度的缘，所以目犍连尊者一来就受欢迎，所讲的佛法他们也会信受。 　。 俗话说：「夫妻是前缘，善缘恶缘，无缘不合;父子原宿债，讨债还债，有债才来。」

明白如何观察具德的上师，也知道如何依止之后，在依止的过程中，一定要有不共的信心；有了信心，恭敬心就会生起；有了恭敬心，自然会得到上师相续中的超胜功德。
就像天鹅在湖面上，悠游地来来往往，但完全不会干扰、搅混湖水；又像蜜蜂飞入花丛，吸取花蜜精华之后就飞离，而不损坏花朵一样。我们身为弟子，要毫无疲厌，以大信心和大精进，安住在上师闻思修无量的功德之中，没有干扰上师的内心，不令上师生气，以这种态度来受持上师的密意。——上师嘎玛仁波切《大圆满前行》

尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当于何住。应云何住。佛言。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当于一切有情住平等心。不应住不平等心。当于一切有情起平等心。不应起不平等心。当于一切有情以平等心与语。不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心。不应起嗔恚心。当于一切有情以大慈心与语。不应以嗔恚心与语。当于一切有情起大悲心。不应起恼害心。当于一切有情以大悲心与语。不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心。不应起嫉妒心。当于一切有情以大喜心与语。不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心。不应起偏党心。当于一切有情以大舍心与语。不应以偏党心与语。当于一切有情起恭敬心。不应起憍慢心。当于一切有情以恭敬心与语。不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心。不应起谄诈心。当于一切有情以质直心与语。不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心。不应起刚强心。当于一切有情以调柔心与语。不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心。不应起不利益心。当于一切有情以利益心与语。不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心。不应起不安乐心。当于一切有情以安乐心与语。不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心。不应起有碍心。当于一切有情以无碍心与语。不应以有碍心与语。当于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如亲族心。亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师如轨范师如弟子如同学心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流一来不还阿罗汉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如独觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如菩萨摩诃萨心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如如来应正等觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬尊重赞叹心。亦以此心。应与其语。当于一切有情起应救济邻愍覆护心。亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空无所有不可得心。亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相无愿心。亦以此心应与其语。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。以无所得而为方便当于此住。——《大般若波罗蜜多经》卷第三百一十四· 初分菩萨住品第四十八之一

什么叫建立呢?无而谓有，这就叫建立。建立就是我前面讲过的，叫增益谤，增上的过错。
我前面不是讲过离四句问题吗，用杯子做过比方，这是什么?答这是杯子，这就是建立，增益谤。因为杯子因缘而生，有做杯子的原材料、工人、工厂这些条件具备了，这个杯子产生了。杯子本身它没有名字的，如果这杯子会说话的话，它就会抗议，叫我杯子是你们人给我取的名字。本来没有的上面加了个东西，这叫增益谤，增益谤这就叫建立。
我们讲人无我、法无我，实际上人无我、法无我里头就在这个方面加东西，没有的，他加东西加上去，这个叫建立，就是增益谤。无而谓有，没有的给他加东西上去，这就是建立。我们讲不立不破呀，也有这个意思在里头，不要建立，不要加东西上去。
——吴信如先生《楞伽经讲记》

不管你做什么，都不要不如法而无法累积功德与智慧。

除了渴望成佛与利益众生外，不要渴求任何事物。

不要执著任何事物，执著本身即是系缚之根。

不要批评其他教法，也不要臧否任何人。所有的教法在究竟上都是不可分的，一如鹹味不同般。

不要批评任何较高或较低的乘，就修道而言，它们都是同样的，就像每步台阶一样。

你无法了解别人，除非你已证得般若，所以不要批评别人。

一般而言，所有众生的本性皆是任运圆满的佛，众生皆具佛性，所以不要检验别人的过错或迷妄。

不要检验别人的可能限度，而是检视自己能改变多少。

不要检验别人的缺点，而是检视自身的缺点。

罪大恶极是怀抱宗教的偏见，和不了解他人而胡乱批评。所以舍弃偏见，仿佛它是毒药般。

——莲花生大士《空行法教》 https://t.cn/z8xCOJA