#逛公园#
非必要不离X…那就呆在本区吧
没有山就开始逛公园吧
咦～雕塑公园是个5A景区呢，失敬
漫山遍野的“蝴蝶兰”摇曳生姿
用观鸟望远镜看蜜蜂和小鸟
蜜蜂胖乎乎的屁股，粘满花粉的绒毛
甚至还观察了亮晶晶毛茸茸的植物
那种立体和生动，不同于显微镜下看细胞
第一次逛了雕塑公园一圈
人很少，鸟语花香甚是安逸
遇到了好看的树，特别美好的一棵树 https://t.cn/R2L8vOp
非必要不离X…那就呆在本区吧
没有山就开始逛公园吧
咦～雕塑公园是个5A景区呢，失敬
漫山遍野的“蝴蝶兰”摇曳生姿
用观鸟望远镜看蜜蜂和小鸟
蜜蜂胖乎乎的屁股，粘满花粉的绒毛
甚至还观察了亮晶晶毛茸茸的植物
那种立体和生动，不同于显微镜下看细胞
第一次逛了雕塑公园一圈
人很少，鸟语花香甚是安逸
遇到了好看的树，特别美好的一棵树 https://t.cn/R2L8vOp
阴阳，中医的根（上）
原创 赤脚 赤脚说
1疾病的本质，到底是什么？
很多人认为：疾病就是感冒，高血压，肿瘤或者癌症等等，可是，这些疾病都是人类自己定义的，疾病名字背后的实相又是什么呢？
假设你刚买个新手机，买回来被家里熊孩子摔地上了，屏幕碎坏了，这就影响到使用，我们说：手机坏了。
人也是一样，一个人从正常状态转变成不正常状态，这个过程就是生病的过程。当我们的生命状态是正常状态时，我们说自己是健康的。而当我们的生命状态是非正常状态时，我们说人生病了。
所以，中医观念里，一个健康的人是能吃、能拉、能睡的，这样的生命状态属于正常状态。反过来，吃不下，排不出，睡不着这些都是非正常状态，我们就说人生病了。
什么叫生病？一句话概括：人在非正常状态。
2
那怎样才算正常？怎样才算不正常呢？
有人说，这个问题太简单了。我想说，并不见得。如果你真的把“正常”的定义弄清楚了，很多疾病也就自然清楚了。
我举个例子来说明。
现代科学观下，定义的“正常”是这样子的：你在设定的标准范围内，就是正常。如果超出标准范围，就是不正常的人，也就是病人。
以高血压为例，现在的定义是以：收缩压≥140毫米汞柱，舒张压≥90毫米汞柱， 这个范围来定义高血压的。
那这个140毫米汞柱的标准是怎么来的呢？是根据统计学来的。
假设给1000个人测血压，期望有50%的人会得高血压，然后算出得出一个界定值判断为反常。这个界定值就是标准。
换句话说，你是不是高血压病人，不是你自己决定的，而是由其他人决定的。如果你跟其他人差不多，那你就是正常人。如果你跟其他人差很多，那你就是病人。
用这样的方式来定义人的疾病，其实一点都不科学，一点也不合理。哪里不科学呢？标准只适用于物，不适用于人。人是没有标准的，不能用标准来衡量。
中医观念下的“正常”，是这样的。首先，中医对人的定义就不同，人是什么？人是顺应天地变化之气而成。所以，当一个人顺应天地变化的规律，这叫正常。如果我们反着来，就叫不正常。
举个例子：外面很冷，我要出去就得多穿点，顺应气候变化，这叫正常；如果我穿着短袖短裤就跑出去，这叫不正常。我不用管其他人是穿棉衣还是穿短袖，我去顺应气候变化，跟天地之间取得一个平衡，这就是正常了。
换句话说，中医认为的正常就是“平衡”：人和自然的平衡，人和人之间的平衡，人和自己平衡。温度低了，你穿暖和点，这就平衡了；别人给你一个桃，你还他一个李，这就平衡了；身体冷了，你吃点热的，这就平衡了。这就是中医讲的正常。
“正常”和“不正常”，西医和中医就开始有了分歧。在现代医学的体制下，很多正常人被定义成病人，而很多病人又被诊断为正常人。
我常常听到有人这样跟我说：
“我偏头痛，去医院把身体查了个遍，可什么也查不出来，说我身体是正常的。”
“我这次去体检，我原以为我身体没问题，我也没什么症状，可是查出来血压高，血脂高。”
为什么会出现这种状况？现代医学在定义疾病时，方向就走错了。对于我们普通老百姓来说，你如何判断自己是不是病人？是选择相信自己身体的感觉，还是相信指标数据，这是需要自己去选择的。
3
人为什么会生病？
其实很好理解，比如说你买了一部新手机，刚开始的时候很好用的，但用着用着屏幕花了，速度慢了，开始不好用了；比如说你买了辆车子，刚开始很好开，但是开着开着，就开始出点小毛病；
大家发现没有，道理是相通的，几乎所有的东西，刚开始很好用，慢慢地就会出问题，出现问题之后就要修理，如果修不好，就可能要报废淘汰了。
人也一样，在“新”的时候都是正常的，使用不当或者时间久了，就会出现些小毛病。出现小毛病了，你不管的话或者你没用正确的方法修补好，慢慢地就会成为大毛病，最后可能就会提前报废。
中医调理身体，就是用正确的方法来给身体纠偏，把把不正常状态调回到正常状态。
4
阴阳是什么？
讲到这里开始点题了，了解中医为什么一定要了解阴阳。很多人会说，这看不见摸不着的阴阳太玄乎了，中医的理论是建立在“阴阳二气”上面，这就是不科学呀。虚幻的东西，怎么能指导现实世界呢？
我们前面讲到了，生病的人就是非正常状态的人，非正常状态的人也就是失去平衡的人。中医调理的思路，就是让原来失去平衡的人重新回到平衡。
那这个平衡怎么描述呢？平衡就是一个点，这个点其小无内，其大无外，后续有机会再跟大家介绍：这个平衡点就是太极，就是“一”。
道德经里说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里面的一就是平衡；二就是阴阳。医学，让人类恢复健康，就是要让不平衡回到平衡，就是要回到这个“一”。你看，“医”和“一”，它们的发音相同，这不是巧合，古代的医就是要回到“一”，回到“一”就是回到健康。
一怎么生出二呢？要想一个点始终保持平衡，就得有两股力互相作用。就如同一个天平，中间的那个支撑点就是一，左边和右边各有一个托盘，一个是阳，一个是阴。左右相等的时候，这个天平就是平的。阴阳二气对等的时候，这个人就是平衡的，健康的。
万物皆有阴阳。
不仅人有阴阳，在这个世界上，大到宇宙，小到原子，都是阴阳配对的。不信的话，我给你举例。
有天就有地，有太阳就有月亮，有热就有寒，有男人就有女人，有上就有下，有外就有内，有生就有死，有动就有静，有成功就有失败，有正气就有邪气，有正义就有邪恶，有正电荷就有负电荷，有质子就有中子。。。所有这一切的一切，都是阴阳。
你说阴阳是虚的，而它却是这个世界的真相，无所不包。你能看到的，体验到的一切，不外乎阴阳二字。
了解阴阳，认识的不只是中医，而是世界的真理。
为了让阴阳的概念更加明确，还把哪些属阳，哪些属阴做了归类：
运动的，明亮的，温热的，兴奋的，向上的，向外的，扩散的，开放的，都属阳。静止的，晦暗的，沉静的，抑制的，向下的，寒凉的，向内的，凝聚的，闭合的，这一类属阴。如果你觉得这个不好理解的话，记住一句话就行了：看得见的为阴，看不见的为阳。
这听起来很虚幻的阴阳，实际上就是这个宇宙的法则，世界上的一切都是逃不过阴阳法则的。
科学探索越来越深入，就越是发现：我们身处的这个宇宙，其实就是由“阴”和“阳”组成和运转的。比如，我们通过显微镜看到了质子和中子，后来又看到了夸克，还看到了基因，你会发现这些都是成对出现的，无一例外。
而这个成对的规则，就是阴阳。#陈易玄##中医养生#
原创 赤脚 赤脚说
1疾病的本质，到底是什么？
很多人认为：疾病就是感冒，高血压，肿瘤或者癌症等等，可是，这些疾病都是人类自己定义的，疾病名字背后的实相又是什么呢？
假设你刚买个新手机，买回来被家里熊孩子摔地上了，屏幕碎坏了，这就影响到使用，我们说：手机坏了。
人也是一样，一个人从正常状态转变成不正常状态，这个过程就是生病的过程。当我们的生命状态是正常状态时，我们说自己是健康的。而当我们的生命状态是非正常状态时，我们说人生病了。
所以，中医观念里，一个健康的人是能吃、能拉、能睡的，这样的生命状态属于正常状态。反过来，吃不下，排不出，睡不着这些都是非正常状态，我们就说人生病了。
什么叫生病？一句话概括：人在非正常状态。
2
那怎样才算正常？怎样才算不正常呢？
有人说，这个问题太简单了。我想说，并不见得。如果你真的把“正常”的定义弄清楚了，很多疾病也就自然清楚了。
我举个例子来说明。
现代科学观下，定义的“正常”是这样子的：你在设定的标准范围内，就是正常。如果超出标准范围，就是不正常的人，也就是病人。
以高血压为例，现在的定义是以：收缩压≥140毫米汞柱，舒张压≥90毫米汞柱， 这个范围来定义高血压的。
那这个140毫米汞柱的标准是怎么来的呢？是根据统计学来的。
假设给1000个人测血压，期望有50%的人会得高血压，然后算出得出一个界定值判断为反常。这个界定值就是标准。
换句话说，你是不是高血压病人，不是你自己决定的，而是由其他人决定的。如果你跟其他人差不多，那你就是正常人。如果你跟其他人差很多，那你就是病人。
用这样的方式来定义人的疾病，其实一点都不科学，一点也不合理。哪里不科学呢？标准只适用于物，不适用于人。人是没有标准的，不能用标准来衡量。
中医观念下的“正常”，是这样的。首先，中医对人的定义就不同，人是什么？人是顺应天地变化之气而成。所以，当一个人顺应天地变化的规律，这叫正常。如果我们反着来，就叫不正常。
举个例子：外面很冷，我要出去就得多穿点，顺应气候变化，这叫正常；如果我穿着短袖短裤就跑出去，这叫不正常。我不用管其他人是穿棉衣还是穿短袖，我去顺应气候变化，跟天地之间取得一个平衡，这就是正常了。
换句话说，中医认为的正常就是“平衡”：人和自然的平衡，人和人之间的平衡，人和自己平衡。温度低了，你穿暖和点，这就平衡了；别人给你一个桃，你还他一个李，这就平衡了；身体冷了，你吃点热的，这就平衡了。这就是中医讲的正常。
“正常”和“不正常”，西医和中医就开始有了分歧。在现代医学的体制下，很多正常人被定义成病人，而很多病人又被诊断为正常人。
我常常听到有人这样跟我说：
“我偏头痛，去医院把身体查了个遍，可什么也查不出来，说我身体是正常的。”
“我这次去体检，我原以为我身体没问题，我也没什么症状，可是查出来血压高，血脂高。”
为什么会出现这种状况？现代医学在定义疾病时，方向就走错了。对于我们普通老百姓来说，你如何判断自己是不是病人？是选择相信自己身体的感觉，还是相信指标数据，这是需要自己去选择的。
3
人为什么会生病？
其实很好理解，比如说你买了一部新手机，刚开始的时候很好用的，但用着用着屏幕花了，速度慢了，开始不好用了；比如说你买了辆车子，刚开始很好开，但是开着开着，就开始出点小毛病；
大家发现没有，道理是相通的，几乎所有的东西，刚开始很好用，慢慢地就会出问题，出现问题之后就要修理，如果修不好，就可能要报废淘汰了。
人也一样，在“新”的时候都是正常的，使用不当或者时间久了，就会出现些小毛病。出现小毛病了，你不管的话或者你没用正确的方法修补好，慢慢地就会成为大毛病，最后可能就会提前报废。
中医调理身体，就是用正确的方法来给身体纠偏，把把不正常状态调回到正常状态。
4
阴阳是什么？
讲到这里开始点题了，了解中医为什么一定要了解阴阳。很多人会说，这看不见摸不着的阴阳太玄乎了，中医的理论是建立在“阴阳二气”上面，这就是不科学呀。虚幻的东西，怎么能指导现实世界呢？
我们前面讲到了，生病的人就是非正常状态的人，非正常状态的人也就是失去平衡的人。中医调理的思路，就是让原来失去平衡的人重新回到平衡。
那这个平衡怎么描述呢？平衡就是一个点，这个点其小无内，其大无外，后续有机会再跟大家介绍：这个平衡点就是太极，就是“一”。
道德经里说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里面的一就是平衡；二就是阴阳。医学，让人类恢复健康，就是要让不平衡回到平衡，就是要回到这个“一”。你看，“医”和“一”，它们的发音相同，这不是巧合，古代的医就是要回到“一”，回到“一”就是回到健康。
一怎么生出二呢？要想一个点始终保持平衡，就得有两股力互相作用。就如同一个天平，中间的那个支撑点就是一，左边和右边各有一个托盘，一个是阳，一个是阴。左右相等的时候，这个天平就是平的。阴阳二气对等的时候，这个人就是平衡的，健康的。
万物皆有阴阳。
不仅人有阴阳，在这个世界上，大到宇宙，小到原子，都是阴阳配对的。不信的话，我给你举例。
有天就有地，有太阳就有月亮，有热就有寒，有男人就有女人，有上就有下，有外就有内，有生就有死，有动就有静，有成功就有失败，有正气就有邪气，有正义就有邪恶，有正电荷就有负电荷，有质子就有中子。。。所有这一切的一切，都是阴阳。
你说阴阳是虚的，而它却是这个世界的真相，无所不包。你能看到的，体验到的一切，不外乎阴阳二字。
了解阴阳，认识的不只是中医，而是世界的真理。
为了让阴阳的概念更加明确，还把哪些属阳，哪些属阴做了归类：
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这听起来很虚幻的阴阳，实际上就是这个宇宙的法则，世界上的一切都是逃不过阴阳法则的。
科学探索越来越深入，就越是发现：我们身处的这个宇宙，其实就是由“阴”和“阳”组成和运转的。比如，我们通过显微镜看到了质子和中子，后来又看到了夸克，还看到了基因，你会发现这些都是成对出现的，无一例外。
而这个成对的规则，就是阴阳。#陈易玄##中医养生#
#一周新书风向标# 《奶酪与蛆虫：一个16世纪磨坊主的宇宙》
“奶酪与蛆虫”，这个书名因莫名其妙而引人注目，尤其是“蛆虫”这一令人反胃的意象，更令人心中油然生出一种吊诡的好奇心。而事实上，“奶酪与蛆虫”是四百年前意大利偏远小镇中一位磨坊主对宇宙的想象。这名磨坊主名叫多梅尼科·斯坎代拉，熟悉他的人都称他为“梅诺基奥”，他几乎一辈子都未离开过弗留利地区的那座小小山城蒙特雷阿莱，无论生前还是死后都鲜为人知，直到370年后，历史学家卡洛·金兹堡从浩瀚的档案之海中，将他的生平故事打捞出来，后人才知道这位磨坊主的大脑里竟有过如此奇思妙想，他将宇宙的起源视为地水火风混杂在一起形成的混沌，“就像奶酪是用奶制成的——而蛆虫会在其中出现，这就相当于众天使。至圣至上者宣谕，这些就应该是上帝和众天使，而在这些天使之数中，亦有上帝，祂也是从这片混沌之质中同时创生出来的”。这套宇宙观在今天听起来犹如疯子呓语，至多作为幻想小说的质量，或是干脆一笑了之。事实上，如果梅诺基奥晚生两百年，他最糟糕的下场都不过是被认定患上宗教妄想症，被送进疯人院。但遗憾的是他生在16世纪，这种思想却将这位磨坊主送上了火刑架——宗教法庭的审判官判定他心怀危险的异端思想，必须用火焰进行肉体消灭的方式来进行净化，并以儆效尤。
宗教法庭如此严酷地惩处梅诺基奥，有一个更广阔的原因：16世纪宗教改革运动如火如荼，教会数百年以来无人质疑的绝对权威正经受着严重的危机。尽管宗教法庭动辄判处火刑的恫吓手段让人以为它权势无边，但事实上，它已经是强弩之末，面对越来越多的渗透和质疑，它只能采用最严酷的手段来强迫人们认同它的权威。因此，对梅诺基奥这样名不见经传的小人物的小案件，它才会大张旗鼓地召开宗教法庭，煞有介事地进行严格审判。人们常常有一种误解，认为能对思想进行刑讯的法庭，其审判形式也一定是毫无理性、荒诞可笑。但在读完这本书后，读者会发现，宗教法庭自始至终地相当地理智、清醒，从搜查证物，到证人当庭作证，再到对犯人的讯问，无不彰显了程序正义的基本原则，每一个步骤都合理合法，审判官会询问被告在说出那些异端思想时，是“严肃正经”还是“插科打诨”，他的宇宙起源论是不是“不虔诚却无伤大雅的胡说八道”。直到他确定被告理智冷静、思维清晰地持与教会主流权威思想相悖的立场，才转而进入正式的审讯。法庭对他的每一句话、每一个证物、每一句证言都进行了细致聆讯，并且记录在案，在反复的驳问之中，务必做到让被告对自己的罪行心服口服——这或许才是最令人战栗之处：作为绝对的、不可置疑的权威，它不仅要判你有罪，并且要让你相信自己有罪，在把你送上火刑架的那一刻前也要让你死得心甘情愿。审判的每一个步骤都合理又合法，除非你跳出这套体系之外，才会意识到它的荒谬之处恰恰是这套体系的初始大前提：与权威不同的异端思想就是有罪。
然而，一旦默认了体系这套荒谬初始大前提的合理性，那么在这一前提之下，任何荒谬的事物都变得合理起来。既然教会绝对权威宰制下异端思想就是有罪，那么每个服从权威的个人都有检举揭发罪人的义务。在本书的第二章中，读者会看到梅诺基奥的同乡邻居们都站在法庭上指控梅诺基奥的异端思想，并且还提供了各式各样的细节，许多细节不过是谈话当中的只言片语而已。而他们这样做的原因，除了向法庭表示自己对教会权威的忠心不二之外，还为了让自己能与这个家伙划清界限，以求自保。为了表明自己与这个异端思想罪犯势不两立，一位乡邻甚至向法官表示梅诺基奥“名声很坏，他有些邪恶的想法，就跟那些路德教派的家伙似的”——这位乡邻显然很清楚当时路德掀起的宗教改革风潮正是教会最痛恨的眼中钉，把这顶帽子扣在梅诺基奥头上，无异会置他于死地。而在当时，“路德派教徒”这顶帽子，就像后世的“间谍”“奸细”一样，乃是一张罪名膏药，百试不爽。而以此罪名给对方扣帽子的人，很可能自己都不知道“路德派教徒”究竟是什么样子。但只要把这项罪名扣到对方头上，自己便可以名正言顺地摆脱这一危险的罪名了。而最讽刺的一点是，梅诺基奥在法庭上激怒法官的一点，正是他大声斥责尊贵之人，谴责“在我们的这种律法之下，教皇、红衣主教和主教既富且贵，每一样东西都归教会所有，而他们却对穷人百般压迫，这些穷人哪怕只耕作两块佃来的田地，这些地也属于教会的，属于某个主教或红衣主教”——他分明是在为那些穷苦的乡邻鸣不平，而这些他打抱不平的对象，却正是向宗教法庭告发他，要求判处他重罪的那些人。
1601年的某一天，梅诺基奥被宗教法庭判处火刑，就在几个月前，以宣扬日心说垂名青史的哲学家布鲁诺也以同样的异端思想罪名被活活烧死。比起布鲁诺，梅诺基奥当然死得寂寂无闻。在一封以教廷最高宗教法庭全体成员的名义写下的信中，对梅诺基奥的罪名如此写道：“量此案情之严重，恪尽职守，按律究办，不得任由此人犯下骇人听闻之暴行后，竟得以逍遥法外，务必将其明正典刑，以儆彼地闲杂人等”。而所谓“骇人听闻之暴行”不过就是这名偏远山村的磨坊主认为宇宙诞生于一团奶酪一样的混沌中，上帝与天使就像奶酪中的蛆虫——从某种意义上说，这个世界的诞生未必如同牛奶做成的奶酪，但确实有些蛆虫一样的存在，用自己匍匐于权威之下蠕动的恶意，啃噬着这个世界的理智与良知。金兹堡的《奶酪与蛆虫》诚然是一架穿透时空的显微镜，让我们看到四百年前的奶酪与蛆虫。（撰文：李夏恩）
P.S.关于#一周新书风向标# ：任何阅读的判断都是个人的，我们的意见未必正确，甚至有可能是偏见，但它们一定是真诚的。
“奶酪与蛆虫”，这个书名因莫名其妙而引人注目，尤其是“蛆虫”这一令人反胃的意象，更令人心中油然生出一种吊诡的好奇心。而事实上，“奶酪与蛆虫”是四百年前意大利偏远小镇中一位磨坊主对宇宙的想象。这名磨坊主名叫多梅尼科·斯坎代拉，熟悉他的人都称他为“梅诺基奥”，他几乎一辈子都未离开过弗留利地区的那座小小山城蒙特雷阿莱，无论生前还是死后都鲜为人知，直到370年后，历史学家卡洛·金兹堡从浩瀚的档案之海中，将他的生平故事打捞出来，后人才知道这位磨坊主的大脑里竟有过如此奇思妙想，他将宇宙的起源视为地水火风混杂在一起形成的混沌，“就像奶酪是用奶制成的——而蛆虫会在其中出现，这就相当于众天使。至圣至上者宣谕，这些就应该是上帝和众天使，而在这些天使之数中，亦有上帝，祂也是从这片混沌之质中同时创生出来的”。这套宇宙观在今天听起来犹如疯子呓语，至多作为幻想小说的质量，或是干脆一笑了之。事实上，如果梅诺基奥晚生两百年，他最糟糕的下场都不过是被认定患上宗教妄想症，被送进疯人院。但遗憾的是他生在16世纪，这种思想却将这位磨坊主送上了火刑架——宗教法庭的审判官判定他心怀危险的异端思想，必须用火焰进行肉体消灭的方式来进行净化，并以儆效尤。
宗教法庭如此严酷地惩处梅诺基奥，有一个更广阔的原因：16世纪宗教改革运动如火如荼，教会数百年以来无人质疑的绝对权威正经受着严重的危机。尽管宗教法庭动辄判处火刑的恫吓手段让人以为它权势无边，但事实上，它已经是强弩之末，面对越来越多的渗透和质疑，它只能采用最严酷的手段来强迫人们认同它的权威。因此，对梅诺基奥这样名不见经传的小人物的小案件，它才会大张旗鼓地召开宗教法庭，煞有介事地进行严格审判。人们常常有一种误解，认为能对思想进行刑讯的法庭，其审判形式也一定是毫无理性、荒诞可笑。但在读完这本书后，读者会发现，宗教法庭自始至终地相当地理智、清醒，从搜查证物，到证人当庭作证，再到对犯人的讯问，无不彰显了程序正义的基本原则，每一个步骤都合理合法，审判官会询问被告在说出那些异端思想时，是“严肃正经”还是“插科打诨”，他的宇宙起源论是不是“不虔诚却无伤大雅的胡说八道”。直到他确定被告理智冷静、思维清晰地持与教会主流权威思想相悖的立场，才转而进入正式的审讯。法庭对他的每一句话、每一个证物、每一句证言都进行了细致聆讯，并且记录在案，在反复的驳问之中，务必做到让被告对自己的罪行心服口服——这或许才是最令人战栗之处：作为绝对的、不可置疑的权威，它不仅要判你有罪，并且要让你相信自己有罪，在把你送上火刑架的那一刻前也要让你死得心甘情愿。审判的每一个步骤都合理又合法，除非你跳出这套体系之外，才会意识到它的荒谬之处恰恰是这套体系的初始大前提：与权威不同的异端思想就是有罪。
然而，一旦默认了体系这套荒谬初始大前提的合理性，那么在这一前提之下，任何荒谬的事物都变得合理起来。既然教会绝对权威宰制下异端思想就是有罪，那么每个服从权威的个人都有检举揭发罪人的义务。在本书的第二章中，读者会看到梅诺基奥的同乡邻居们都站在法庭上指控梅诺基奥的异端思想，并且还提供了各式各样的细节，许多细节不过是谈话当中的只言片语而已。而他们这样做的原因，除了向法庭表示自己对教会权威的忠心不二之外，还为了让自己能与这个家伙划清界限，以求自保。为了表明自己与这个异端思想罪犯势不两立，一位乡邻甚至向法官表示梅诺基奥“名声很坏，他有些邪恶的想法，就跟那些路德教派的家伙似的”——这位乡邻显然很清楚当时路德掀起的宗教改革风潮正是教会最痛恨的眼中钉，把这顶帽子扣在梅诺基奥头上，无异会置他于死地。而在当时，“路德派教徒”这顶帽子，就像后世的“间谍”“奸细”一样，乃是一张罪名膏药，百试不爽。而以此罪名给对方扣帽子的人，很可能自己都不知道“路德派教徒”究竟是什么样子。但只要把这项罪名扣到对方头上，自己便可以名正言顺地摆脱这一危险的罪名了。而最讽刺的一点是，梅诺基奥在法庭上激怒法官的一点，正是他大声斥责尊贵之人，谴责“在我们的这种律法之下，教皇、红衣主教和主教既富且贵，每一样东西都归教会所有，而他们却对穷人百般压迫，这些穷人哪怕只耕作两块佃来的田地，这些地也属于教会的，属于某个主教或红衣主教”——他分明是在为那些穷苦的乡邻鸣不平，而这些他打抱不平的对象，却正是向宗教法庭告发他，要求判处他重罪的那些人。
1601年的某一天，梅诺基奥被宗教法庭判处火刑，就在几个月前，以宣扬日心说垂名青史的哲学家布鲁诺也以同样的异端思想罪名被活活烧死。比起布鲁诺，梅诺基奥当然死得寂寂无闻。在一封以教廷最高宗教法庭全体成员的名义写下的信中，对梅诺基奥的罪名如此写道：“量此案情之严重，恪尽职守，按律究办，不得任由此人犯下骇人听闻之暴行后，竟得以逍遥法外，务必将其明正典刑，以儆彼地闲杂人等”。而所谓“骇人听闻之暴行”不过就是这名偏远山村的磨坊主认为宇宙诞生于一团奶酪一样的混沌中，上帝与天使就像奶酪中的蛆虫——从某种意义上说，这个世界的诞生未必如同牛奶做成的奶酪，但确实有些蛆虫一样的存在，用自己匍匐于权威之下蠕动的恶意，啃噬着这个世界的理智与良知。金兹堡的《奶酪与蛆虫》诚然是一架穿透时空的显微镜，让我们看到四百年前的奶酪与蛆虫。（撰文：李夏恩）
P.S.关于#一周新书风向标# ：任何阅读的判断都是个人的，我们的意见未必正确，甚至有可能是偏见，但它们一定是真诚的。
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