闻偈证果的年轻比丘
莫从卑劣法，莫住于放逸，
莫随于邪见，莫增长世俗。
【世品第(167 偈颂)】
这一偈颂是佛陀在祇树给孤独园时，为一年轻比丘所说的：
一天早上，一位长老带领一位年轻比丘到维沙卡家里应供；维沙卡是一位虔信的优婆夷，每天早上、中午分别在家中安排五百比丘的座位，供养五百比丘吃早餐和午饭。
长老在维沙卡家里吃了稀饭后，他把年轻比丘留下，自己再到其它信徒家里。此时维沙卡的孙女也帮忙行堂的事宜，当她在为年轻比丘倒水的时候，偶然在年轻比丘装着水的钵里看到自己的脸，她觉得很有趣，不觉就笑出声来，年轻比丘看到她笑，以为是对他笑，自己也跟着大声笑，谁知维沙卡的孙女看见年轻比丘笑，就骂道：「秃头驴！你笑什么？」年轻比丘听这一骂，也生气的反唇相讥：「妳也是秃驴，妳父母也是秃驴。」女孩被骂，就哭着去向祖母维沙卡「告状」，维沙卡来到年轻比丘的面前，看到他仍旧一脸怒容，就安慰他说：「师父，不要生气了，我的孙女看到剃光头、穿袈裟的比丘，都很尊敬的。」年轻比丘对维沙卡说：「我了解妳说的，但我不懂妳的孙女为什么要骂我秃驴，她不应该这样骂我的。」维沙卡无法为两人调解，不久长老回来了，了解事情的始末后，长老对年轻比丘说：「因为我们都是光头的缘故，她不是针对你一个人骂的，你不要介意。」年轻比丘生气的说道：「你应该教训他们才对，为什么还说我？你也是出家人，为什么偏袒他们呢？他们应该不应该叫我秃驴？你想想看！」
此时，佛陀也来了，维沙卡将事实经过向佛陀说了一遍，佛陀思惟片刻，自忖道：「观此因缘，我如果偏袒年轻比丘，他马上会证初果。」于是佛陀决定偏袒年轻比丘，他故意对维沙卡说道：「维沙卡！妳的孙女需要对一个光头的人说他是秃驴吗？」年轻比丘一听，怒气顿消，合掌向佛道：「世尊！还是您比较明理，长老和维沙卡都不清楚。」
佛陀看了年轻比丘的脸色已经好转，才又正色说道：「有关男女欲望的玩笑是低级的、卑劣的。对低级的、卑劣的法，不要跟着它走；也不要整天放逸，迷迷糊糊过日子。这些都是邪见，只会增长世俗的生死轮回、不断地在生死苦海中流浪而已，不能解脱生死。」佛为重宣此义而说偈言：「莫从卑劣法，莫住于放逸，莫随于邪见，莫增长世俗。」
年轻比丘闻偈已，立即证得初果，与会大众亦同沾法益。
莫从卑劣法，莫住于放逸，
莫随于邪见，莫增长世俗。
【世品第(167 偈颂)】
这一偈颂是佛陀在祇树给孤独园时，为一年轻比丘所说的：
一天早上，一位长老带领一位年轻比丘到维沙卡家里应供；维沙卡是一位虔信的优婆夷，每天早上、中午分别在家中安排五百比丘的座位，供养五百比丘吃早餐和午饭。
长老在维沙卡家里吃了稀饭后，他把年轻比丘留下，自己再到其它信徒家里。此时维沙卡的孙女也帮忙行堂的事宜，当她在为年轻比丘倒水的时候，偶然在年轻比丘装着水的钵里看到自己的脸，她觉得很有趣，不觉就笑出声来，年轻比丘看到她笑，以为是对他笑，自己也跟着大声笑，谁知维沙卡的孙女看见年轻比丘笑，就骂道：「秃头驴！你笑什么？」年轻比丘听这一骂，也生气的反唇相讥：「妳也是秃驴，妳父母也是秃驴。」女孩被骂，就哭着去向祖母维沙卡「告状」，维沙卡来到年轻比丘的面前，看到他仍旧一脸怒容，就安慰他说：「师父，不要生气了，我的孙女看到剃光头、穿袈裟的比丘，都很尊敬的。」年轻比丘对维沙卡说：「我了解妳说的，但我不懂妳的孙女为什么要骂我秃驴，她不应该这样骂我的。」维沙卡无法为两人调解，不久长老回来了，了解事情的始末后，长老对年轻比丘说：「因为我们都是光头的缘故，她不是针对你一个人骂的，你不要介意。」年轻比丘生气的说道：「你应该教训他们才对，为什么还说我？你也是出家人，为什么偏袒他们呢？他们应该不应该叫我秃驴？你想想看！」
此时，佛陀也来了，维沙卡将事实经过向佛陀说了一遍，佛陀思惟片刻，自忖道：「观此因缘，我如果偏袒年轻比丘，他马上会证初果。」于是佛陀决定偏袒年轻比丘，他故意对维沙卡说道：「维沙卡！妳的孙女需要对一个光头的人说他是秃驴吗？」年轻比丘一听，怒气顿消，合掌向佛道：「世尊！还是您比较明理，长老和维沙卡都不清楚。」
佛陀看了年轻比丘的脸色已经好转，才又正色说道：「有关男女欲望的玩笑是低级的、卑劣的。对低级的、卑劣的法，不要跟着它走；也不要整天放逸，迷迷糊糊过日子。这些都是邪见，只会增长世俗的生死轮回、不断地在生死苦海中流浪而已，不能解脱生死。」佛为重宣此义而说偈言：「莫从卑劣法，莫住于放逸，莫随于邪见，莫增长世俗。」
年轻比丘闻偈已，立即证得初果，与会大众亦同沾法益。
#觉悟智慧人生[超话]#
“世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,俶装前途,不遑安住。若实主人,自无攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名为客义。又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中。诸有尘相,尘质摇动,虚空寂然。如是思惟,澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义。
他这一说,把主客二字,说得何等明显。但是你要知道,这是一个譬喻,是告知我们用功下手的方法。即是说,我们的真心是个主,他本是不动的,动的是客,即是妄想。
妄想犹如灰尘,灰尘很微细,它在飞腾之时,要在太阳照入户牖时,或空隙之中,才看得见。即是说,我们心中的妄想,在平常的动念中并不知道,一到清静修行、静坐用功的当中,才知道许多的杂念在不断的起伏。在这妄念沸腾的当中,如果你功夫不得力,那就作不得主,故不得悟道,流浪生死海中。今生姓张,再生又姓李,如客人投宿旅店一样,经常要换地方。但我们的真心,却不是这样,它总是不去不来、不生不灭的常住不动,故为主人。这个主人,好比虚空法尘飞出,虚空总是寂然不动。又如旅店里的主人,他老住在店中,不到其他地方去的。
“世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,俶装前途,不遑安住。若实主人,自无攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名为客义。又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中。诸有尘相,尘质摇动,虚空寂然。如是思惟,澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义。
他这一说,把主客二字,说得何等明显。但是你要知道,这是一个譬喻,是告知我们用功下手的方法。即是说,我们的真心是个主,他本是不动的,动的是客,即是妄想。
妄想犹如灰尘,灰尘很微细,它在飞腾之时,要在太阳照入户牖时,或空隙之中,才看得见。即是说,我们心中的妄想,在平常的动念中并不知道,一到清静修行、静坐用功的当中,才知道许多的杂念在不断的起伏。在这妄念沸腾的当中,如果你功夫不得力,那就作不得主,故不得悟道,流浪生死海中。今生姓张,再生又姓李,如客人投宿旅店一样,经常要换地方。但我们的真心,却不是这样,它总是不去不来、不生不灭的常住不动,故为主人。这个主人,好比虚空法尘飞出,虚空总是寂然不动。又如旅店里的主人,他老住在店中,不到其他地方去的。
《佛说四十二章经》：出家证果（1⃣️）
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
这是本经的第一章，说明沙门证阿罗汉果的过程，从这一章开始，以及后面所讲的到第四十二章，都是属于正宗分，即是本经所讲的主体。
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门
辞亲，就是辞别父母亲或亲戚朋友，辞亲而出家，可以分为两方面来说明：
一、辞别亲人，奉父母命出家：
征求父母允许：佛在世的时候，一个人想要出家，必须经过父母的同意，才可以出家；要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。
父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。
二、辞离亲族，以便断除缠累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。
关于出家，有广义和狭义两种：
狭义：就是出离家庭，好像大家所看见的，离开了家庭，到寺院过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。
广义，可以分为两种意思来说明：
出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出三界火宅之家，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。
出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中。经过修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。
狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。
识心达本，就是对我们的心、本性，应该有所认识。我们为什么要学佛，为什么要出家？主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。
解无为法，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性。
释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家，并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。
在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是释种沙门，也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国话是“勤息”。
勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。在积极方面，我们要用功，每天很精进地去修持戒定慧三学；在消极方面，我们要消灭内心贪嗔痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪嗔痴，就是真正的沙门了。#佛法看世间##修行##老照片#
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
这是本经的第一章，说明沙门证阿罗汉果的过程，从这一章开始，以及后面所讲的到第四十二章，都是属于正宗分，即是本经所讲的主体。
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门
辞亲，就是辞别父母亲或亲戚朋友，辞亲而出家，可以分为两方面来说明：
一、辞别亲人，奉父母命出家：
征求父母允许：佛在世的时候，一个人想要出家，必须经过父母的同意，才可以出家；要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。
父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。
二、辞离亲族，以便断除缠累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。
关于出家，有广义和狭义两种：
狭义：就是出离家庭，好像大家所看见的，离开了家庭，到寺院过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。
广义，可以分为两种意思来说明：
出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出三界火宅之家，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。
出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中。经过修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。
狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。
识心达本，就是对我们的心、本性，应该有所认识。我们为什么要学佛，为什么要出家？主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。
解无为法，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性。
释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家，并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。
在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是释种沙门，也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国话是“勤息”。
勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。在积极方面，我们要用功，每天很精进地去修持戒定慧三学；在消极方面，我们要消灭内心贪嗔痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪嗔痴，就是真正的沙门了。#佛法看世间##修行##老照片#
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