炎炎夏日，何处觅清凉？
生计艰辛，何时可出头？
越是刻意，越是煎熬，不如暂放下。
人生快意，自在轻描淡写处。
睿智笑容，自在举重若轻处。
所谓伊人，自在蓦然回首处。
夏日虽炎，心头婉转处，便是清凉。
生活虽累，偷得浮生一日闲，二三知己，荷池田田赏鱼，清溪浅水行舟，微雨竹窗夜话，如此，便是人间好时节。 https://t.cn/R2W6IPg
生计艰辛，何时可出头？
越是刻意，越是煎熬，不如暂放下。
人生快意，自在轻描淡写处。
睿智笑容，自在举重若轻处。
所谓伊人，自在蓦然回首处。
夏日虽炎，心头婉转处，便是清凉。
生活虽累，偷得浮生一日闲，二三知己，荷池田田赏鱼，清溪浅水行舟，微雨竹窗夜话，如此，便是人间好时节。 https://t.cn/R2W6IPg
不识本心，难以开悟
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，
没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，
认为不清净则不是道法，
于是，自己把自己给障碍住了，
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之
对于不垢不净的清静自性没有认识清楚，
执著于空，执著于清净，
不能自在，不能算是大彻大悟。
澄澈到底，做一个自然人
人，来不知从何处来，去不知向何处去，
来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。
因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：
人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，
具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，
这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡，
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
与其求好的结果，不如求好的开始
智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以修道人怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，
自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，
这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，
本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。
道法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，
喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成道。
独与天地精神相往来
要把握住造化之主，才能够超然于物外，
超出了万物的范围以外，
所以庄子告诉我们“物化”的自在。
那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，
人也是万物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具见”，
见到了“道”的道理，
我们人可以“自化”，
我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，
有限的功能可以变化成无限的功能。
既学又思，不罔不殆
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。
这两种人，“有些人有学问，可是没有智慧的思想，
那么就是迂闰疏远，变成了不切实际的‘罔’了，
没有用处。如此可以作学者，教教书，吹吹牛，不但学术界如此，
别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，
这就是不切实际的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不学则殆’。
他们有思想，有天才，
但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，
自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
个性不是坏事但没有修养就会变成坏事
个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，
就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，
或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，
但不管哪种个性，孔子告诉我们，
主要的自己要有内涵，有真正的修养，
学问的道理就在这个地方。
最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。
但要注意并不是完全变过来，
否则就没有个性，没有“我”了，
每个人要有超然独立的“我”。
每个人都有他的长处和短处，
一个人的长处也是他的短处，
短处也是长处，长处与短处是一个东西，
用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，
所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：
“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，
一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。
有些修行做功夫的人到达了清净的境界，
没有杂念妄想，
但是，见解不透彻，认为清净才是道，
认为不清净则不是道法，
于是，自己把自己给障碍住了，
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之
对于不垢不净的清静自性没有认识清楚，
执著于空，执著于清净，
不能自在，不能算是大彻大悟。
澄澈到底，做一个自然人
人，来不知从何处来，去不知向何处去，
来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝。
因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：
人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，
具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
由极高明而归于平凡
学问到了最高的境界，
就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
用文学上的话来描写，一个人的一生呀，
由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，
这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡，
是一种境界，是一种修炼，是一种认识。
与其求好的结果，不如求好的开始
智慧高明的人，“因”一启动就知道结果了，
因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以修道人怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，
自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，
这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，
本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。
心定，则万物莫不自得
世界上各种宗教，所有修行的方法，
都是求得心念宁静，所谓止住。
道法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，
就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，
喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能成道。
独与天地精神相往来
要把握住造化之主，才能够超然于物外，
超出了万物的范围以外，
所以庄子告诉我们“物化”的自在。
那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，
人也是万物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具见”，
见到了“道”的道理，
我们人可以“自化”，
我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，
有限的功能可以变化成无限的功能。
既学又思，不罔不殆
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。
这两种人，“有些人有学问，可是没有智慧的思想，
那么就是迂闰疏远，变成了不切实际的‘罔’了，
没有用处。如此可以作学者，教教书，吹吹牛，不但学术界如此，
别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，
这就是不切实际的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不学则殆’。
他们有思想，有天才，
但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
许多人往往倚仗天才而胡作非为，
自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
个性不是坏事但没有修养就会变成坏事
个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，
就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，
或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，
但不管哪种个性，孔子告诉我们，
主要的自己要有内涵，有真正的修养，
学问的道理就在这个地方。
最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。
但要注意并不是完全变过来，
否则就没有个性，没有“我”了，
每个人要有超然独立的“我”。
每个人都有他的长处和短处，
一个人的长处也是他的短处，
短处也是长处，长处与短处是一个东西，
用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。
如人意，就是人生
天下事没有一个“必然”的，
所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。
假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：
“不如意事常八九，可与人言无二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，
对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。
又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”
这也代表个人，十件事九件都失意，
一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。
2017年读了15本书，看了96本电影和电视剧，走了2个国家，8个城市。我不晒18岁的自己，也不羡慕18岁的回忆，是一年又一年让我变成现在的模样，我喜欢现在，也憧憬未来。2018，我希望我能围绕“喜欢”而生活，找得喜欢的人，做喜欢的事，去喜欢的地方，成为自己喜欢的那个自己。一人相伴，知己二三，父母安康，顺心如意。[心]
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