读书学典:《论语.宪问》14.14 子问公叔文子于公明贾曰:“信乎,夫子不言,不笑,不取乎?”公明贾对曰:“以告者过也。夫子时然后言,人不厌其言;乐然后笑,人不厌其笑;义然后取,人不厌其取。”子曰:“其然?岂其然乎?”
▲公叔文子:即公孙拔,名拔,或作发,卫献公之孙,是卫国的大夫。文,其谥号,全谥为“贞惠文”。《谥法》:“慈惠爱民曰文。”《左传·襄公二十九年》:适卫,说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝,曰:“卫多君子,未有患也。”
▲公明贾:卫国人,在此处是使者。
▲信:确实、的确。
▲夫子:孔子对公孙文子的敬称。
▲过:说得过分了。朱子:“过,谓过其实也。”
▲厌:厌恶。
▲其然,岂其然乎:其然,这个样子啊。岂其然,疑其不能完全做到这样,孔子对此有保留态度。朱子:“曰‘其然,岂其然乎’,盖疑之也。”
■现代翻译:孔子向公明贾问到公叔文子说:“确实吗,先生不太说话、不太笑、一毫不取吗?”公明贾回答道:“这是告诉你的人说的过了。先生在恰当的时候才说,别人不厌恶他说话;高兴时才笑,别人不厌恶他笑;符合道义时才获取,别人不厌恶他获取。”孔子说:“是这样啊,难道真的是这样吗?”
●何晏等《论语集解》:马融曰:“美其得道,嫌不能悉然。”
●皇侃《论语义疏》:孔子见公明贾相访,而问公叔文子之事。时公明贾仕公叔文子。言人传文子平生不言、不笑、不取财利。此三事孔子未信。答孔子曰:文子有此三事,是为误耳。夫子非时不语,语必得之中,故世人不厌其言也;若不乐而强笑,必为人所厌,更云事言讫然后笑也;若非义取,则为人所厌,夫子见得思义,义而后取,故人不厌其取也。子日:其然,岂其然乎?谓人所传三事岂容如此乎?一云:其然是惊其如此。岂其然乎其不能悉如此也。袁氏曰:“其然然之,此则善之者。恐其不能,故设疑辞。”
●刑昺《论语注疏》:此章言卫大夫公孙拔之德行也。孔子旧闻文子有此三行,疑而未信,故问于公明贾。贾对孔子言,以告者误云不言不笑不取耳。文子亦有言笑及取,但中时然后言,无游言也,故人不厌弃其言;可乐而后笑,不苟笑也,故人不厌恶其笑也;见得思义,合宜然后取之,不贪取也,故人不厌倦其取也。孔子闻贾之言,惊而美之也,美其得道,故曰其如是。又嫌不能悉然,故曰:“岂可尽能如此者乎?”
●朱熹《论语集注》:文子为人,其详不可知,然必廉静之士,故当时以三者称之。厌者,苦其多而恶之之辞。事适其可,则人不厌,而不觉其有是矣。是以称之或过,而以为不言、不笑、不取也。然此言也,非礼义充溢于中,得时措之宜者不能。文子虽贤,疑未及此,但君子与人为善,不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”,盖疑之也。
●张栻《癸巳论语解》:公叔文子,意者简黙重厚之士,故人之称之如此。圣人质之于其门人,将以察其然也。公明贾之言则善矣,然非公叔文子之所及也。盖如贾之所言,非和顺积中发而中节者,莫能然。不直谓不然,而为之疑辞,圣人辞气含洪忠厚如此。
●清《四书解义》:此一章书见随时处中之不易也。孔子问公明贾曰:天下过情之名,固不可以居躬,而矫情之事,亦非所以垂训,涵养造诣贵核其真,评论品题务期于当。当时之人以“不言、不笑、不取”称文子,信有之乎?公明贾曰:言笑取予吾人处己接物之常,岂有全然不言不笑不取者?是亦言者之过也。吾夫子非不言,不过言不妄发,发必以时,故人不厌其言,而遂称为不言;夫子非不笑,不过一颦一笑乐得其正,故人不厌其笑,而遂称为不笑;夫子非不取,不过凡所当取必揆于义,故人不厌其取,而遂称为不取耳。孔子疑而诘之曰:时言、乐笑、义取果其然乎?此非义理充溢于中,举动合宜于外者,不能随时合节,汝夫子其信然乎?孔子不正言其非,而姑为疑信之词以折之,圣人勉人为善之怀,不大可见哉?
●钱穆《论语新解》:若所言能适得其可,则不起人厌,亦若不觉其有言矣。其然,美其能然。岂其然,疑其不能诚然。
●南怀瑾《论语别裁》:公叔文子讲话能把握时间、要领,不讲废话,恰到好处,因此人家听了,不讨厌他的话;他高兴了、痛快了就笑,笑得恰到好处,所以人家不讨厌他的笑;合理的财物,适可而取,不故意标榜清高。
★此章书见随时处中之不易也。和顺积中发而中节者,“成人”也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公叔文子:即公孙拔,名拔,或作发,卫献公之孙,是卫国的大夫。文,其谥号,全谥为“贞惠文”。《谥法》:“慈惠爱民曰文。”《左传·襄公二十九年》:适卫,说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝,曰:“卫多君子,未有患也。”
▲公明贾:卫国人,在此处是使者。
▲信:确实、的确。
▲夫子:孔子对公孙文子的敬称。
▲过:说得过分了。朱子:“过,谓过其实也。”
▲厌:厌恶。
▲其然,岂其然乎:其然,这个样子啊。岂其然,疑其不能完全做到这样,孔子对此有保留态度。朱子:“曰‘其然,岂其然乎’,盖疑之也。”
■现代翻译:孔子向公明贾问到公叔文子说:“确实吗,先生不太说话、不太笑、一毫不取吗?”公明贾回答道:“这是告诉你的人说的过了。先生在恰当的时候才说,别人不厌恶他说话;高兴时才笑,别人不厌恶他笑;符合道义时才获取,别人不厌恶他获取。”孔子说:“是这样啊,难道真的是这样吗?”
●何晏等《论语集解》:马融曰:“美其得道,嫌不能悉然。”
●皇侃《论语义疏》:孔子见公明贾相访,而问公叔文子之事。时公明贾仕公叔文子。言人传文子平生不言、不笑、不取财利。此三事孔子未信。答孔子曰:文子有此三事,是为误耳。夫子非时不语,语必得之中,故世人不厌其言也;若不乐而强笑,必为人所厌,更云事言讫然后笑也;若非义取,则为人所厌,夫子见得思义,义而后取,故人不厌其取也。子日:其然,岂其然乎?谓人所传三事岂容如此乎?一云:其然是惊其如此。岂其然乎其不能悉如此也。袁氏曰:“其然然之,此则善之者。恐其不能,故设疑辞。”
●刑昺《论语注疏》:此章言卫大夫公孙拔之德行也。孔子旧闻文子有此三行,疑而未信,故问于公明贾。贾对孔子言,以告者误云不言不笑不取耳。文子亦有言笑及取,但中时然后言,无游言也,故人不厌弃其言;可乐而后笑,不苟笑也,故人不厌恶其笑也;见得思义,合宜然后取之,不贪取也,故人不厌倦其取也。孔子闻贾之言,惊而美之也,美其得道,故曰其如是。又嫌不能悉然,故曰:“岂可尽能如此者乎?”
●朱熹《论语集注》:文子为人,其详不可知,然必廉静之士,故当时以三者称之。厌者,苦其多而恶之之辞。事适其可,则人不厌,而不觉其有是矣。是以称之或过,而以为不言、不笑、不取也。然此言也,非礼义充溢于中,得时措之宜者不能。文子虽贤,疑未及此,但君子与人为善,不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”,盖疑之也。
●张栻《癸巳论语解》:公叔文子,意者简黙重厚之士,故人之称之如此。圣人质之于其门人,将以察其然也。公明贾之言则善矣,然非公叔文子之所及也。盖如贾之所言,非和顺积中发而中节者,莫能然。不直谓不然,而为之疑辞,圣人辞气含洪忠厚如此。
●清《四书解义》:此一章书见随时处中之不易也。孔子问公明贾曰:天下过情之名,固不可以居躬,而矫情之事,亦非所以垂训,涵养造诣贵核其真,评论品题务期于当。当时之人以“不言、不笑、不取”称文子,信有之乎?公明贾曰:言笑取予吾人处己接物之常,岂有全然不言不笑不取者?是亦言者之过也。吾夫子非不言,不过言不妄发,发必以时,故人不厌其言,而遂称为不言;夫子非不笑,不过一颦一笑乐得其正,故人不厌其笑,而遂称为不笑;夫子非不取,不过凡所当取必揆于义,故人不厌其取,而遂称为不取耳。孔子疑而诘之曰:时言、乐笑、义取果其然乎?此非义理充溢于中,举动合宜于外者,不能随时合节,汝夫子其信然乎?孔子不正言其非,而姑为疑信之词以折之,圣人勉人为善之怀,不大可见哉?
●钱穆《论语新解》:若所言能适得其可,则不起人厌,亦若不觉其有言矣。其然,美其能然。岂其然,疑其不能诚然。
●南怀瑾《论语别裁》:公叔文子讲话能把握时间、要领,不讲废话,恰到好处,因此人家听了,不讨厌他的话;他高兴了、痛快了就笑,笑得恰到好处,所以人家不讨厌他的笑;合理的财物,适可而取,不故意标榜清高。
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地藏,这里的地也解释为大悲愿最殊胜最广大的,对于我们来说,什么东西对于我们最殊胜最广大?当然是大地嘛,没有大地,根本不会有我们,有我们也不会有吃的,大地是一切存在的依靠,又能够荷担一切含藏万物,这位地藏菩萨摩诃萨他的悲愿就好像大地一样的,能够为一切众生的依靠,能够十方诸佛事业,诸佛什么事业?悲能拔苦,慈能予乐,拔除一切众生的苦恼,予以一切众生吉祥如意智慧,这就是诸佛的事业,地藏菩萨将诸佛功德事业并众生苦恼荷担起来,含藏在悲愿心地之中,名为地藏。#读书##佛学文化#
#修行感悟[超话]##師父說
师父说:要修定力,定力来自个人修养
师父说:理性来自于内心,切不可盲目
师父说:人是群居动物,都好自己才好
师父说:别人心里有病,自己别被污染
师父还说:悲能拔苦[doge][doge]慈能予乐[doge][doge]
←←←都是师父说的
但是,你要小心
不要被师父的挖的坑给埋了
免得被考的哭哭啼啼[doge][doge][doge]
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师父说:理性来自于内心,切不可盲目
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