人生两大境界：懂得拒绝，适度自私
情感领域达人
季羡林在《季羡林谈人生》一书中写道：
能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，他就是一个及格的好人。
为人处世，凡事懂得给自己留三分余地，懂得拒绝，适度自私，我们才能更好的和这个世界相处。
所谓万事皆有度，过犹不及，生命中的任何关系都要有底线、有原则。
人的一生，要学会对负责自己，适度自私，懂得拒绝的人，才能活得更加坦然和自在。
懂得拒绝
是一种智慧的处事行为
毕淑敏曾说过：
拒绝就是一种权利，你那么好说话，又有谁能体谅你？
生活本就不容易，很多时候，你舍弃了自己宝贵的时间，却被那些利用你善良的人压榨，于他们而言，你所做的事都不值一提。
人生在世，不要活得教条而迂腐，我们要适度突破那种边界的限制，做真正的自己，不要为了面子失了里子。
懂得拒绝的人，都活得清醒而坦然。
有时，我们要做一个冷淡的人。
绘画大师也曾面临过不懂拒绝而身心受累的情况。
齐白石成名后，前来上门求画的朋友络绎不绝，看到齐白石说话温和有礼，那些求画的人提的要求一个比一个多，他每天都忙得不可开交。
但即使这样，他也不拒绝任何人的要求，因为不想让别人觉得成名后的自己难以相处。
结果，因为长时间的劳累，齐白石生了一场大病，在休养期间，他反思自己，觉得人生不能这样，要学会拒绝不合理的要求。
所以，在大病初愈后，他就发了一段明码标价的绘画说明。
告之：卖画不论交情，君子有耻辱，请照润格出钱，花卉加虫鸟，每一只加十元，藤萝加蜜蜂，每只二十元；
已出门之画，回头补虫，不应；已出门之画，回头加题，不应。
在这之后，来求画的人不仅没有减少，反而都是诚意满满重金求画，因为他们钦佩齐白石做人的真实，也没有了之前那种乱提要求的情况。
因为拒绝了不合理的要求，齐白石避免了让自己的绘画变成不值一钱的人情世故。
不要害怕拒绝他人，如果自己的理由出于正当，当一个人开口提出要求的时候，他的心里早就预备好了答案。
人生在世，做出承诺不难，难的是要懂得拒绝。
懂得拒绝的人，人生才能活得不纠结。学会拒绝的人，生活才能过得有规划。
直接的拒绝要比虚伪的承诺更靠谱，认清自我的能力，坦然处之，既是对他人的尊重也是给予自己体面。
不要用别人的期待要求自己，学会拒绝冗杂的人情世故是我们迈向成熟的重要一步。
懂得拒绝，学会冷面，不当一个毫无底线的老好人，人生之路才会愈加宽敞。
请自醒#做人[超话]#
适度自私，
是一种正确的生活方式
心理学家弗洛姆曾说：
爱人，当从爱自己开始。不懂爱自己的人，绝不会真正地爱他人。
一个人的双脚只能支撑自己的人生，如若加码，则寸步难行。
不背负他人过多的期望，好好做自己，我们才能更好地爱这个世界。
蔡康永在《为你自己活一次》里面说：
从小到大，我们听到最多的就是，你要懂事，你要忍耐，你要懂点人情世故。
却没有人告诉你，你要高兴，你要做自己，你要为自己活一次。
之前，papi酱在一档节目中，将父母、孩子、伴侣、自己，做了一个排序，引起了很大争议，争议的焦点是她将自我放在了第一位。
很多人不解，纷纷吐槽她没责任心，没孝心，做人太自私。
但从另一个层面来说，她的这种自私，才是一个人真实而负责任的表现。
每个人都是独立的个体，因为有了一定的社会关系，我们才和这个世界有了关联。
父母会老去，孩子会长大，伴侣也有自己的人生之路。
人生在世，学会适度的自私，学会取悦自己，我们才能发现生命中别致的美好。
看过这样一个故事：
有位从小喜欢写诗的人，他立志长大后成为一名诗人。
在经过专业老师的指导后，他写了很多很有特点的诗，但是这些诗发表后却反响平平，他苦恼不已，去寺庙向一位禅师求教。
禅师听后带他来到窗户前，指着一棵植物问：“你看看那是什么花？”
“夜来香。”诗人答。
禅师又问：“那么它为什么不在游人如织的白天开，而在空无一人的晚上开呢？”
诗人不解，禅师解释道：“因为白天开放是为了赢得他人的赞美，掺杂了目的性。而夜晚开放，纯粹是为了让自己开心。”
诗人恍然大悟。取悦自己，欣赏自己，一步一履地走自己的路，一朝一夕地充实自己，待到功满花红时，自有光芒万丈。最后你会发现，活出自己的精彩，世间一切美好都会向你靠拢。
生活是自己的，没有必要活给别人看，取悦自我，适度自私会让我们更加看清自我内在的需求，成为更好的自己。
苏轼曾说，“人生如逆旅，我亦是行人”，这个世界没有那么多从天而降的英雄，世间百态，来去匆匆，所谓行人，皆是过客。
学会接受自己的平凡，也能活出最好的人生。
懂得拒绝，不为讨好别人而活，才能发现真正的自我。
适度自私，不为取悦他人而活，才能明白生命的真谛。
所谓尽力而为是种态度，量力而行是种智慧，要用有限的时间过高质量的人生，而不是囿于人情世故的框架中无法脱身。
余生很贵，愿我们都能真正做自己，不为别人而活，懂得拒绝，适度自私，享受不一样的人生。
情感领域达人
季羡林在《季羡林谈人生》一书中写道：
能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，他就是一个及格的好人。
为人处世，凡事懂得给自己留三分余地，懂得拒绝，适度自私，我们才能更好的和这个世界相处。
所谓万事皆有度，过犹不及，生命中的任何关系都要有底线、有原则。
人的一生，要学会对负责自己，适度自私，懂得拒绝的人，才能活得更加坦然和自在。
懂得拒绝
是一种智慧的处事行为
毕淑敏曾说过：
拒绝就是一种权利，你那么好说话，又有谁能体谅你？
生活本就不容易，很多时候，你舍弃了自己宝贵的时间，却被那些利用你善良的人压榨，于他们而言，你所做的事都不值一提。
人生在世，不要活得教条而迂腐，我们要适度突破那种边界的限制，做真正的自己，不要为了面子失了里子。
懂得拒绝的人，都活得清醒而坦然。
有时，我们要做一个冷淡的人。
绘画大师也曾面临过不懂拒绝而身心受累的情况。
齐白石成名后，前来上门求画的朋友络绎不绝，看到齐白石说话温和有礼，那些求画的人提的要求一个比一个多，他每天都忙得不可开交。
但即使这样，他也不拒绝任何人的要求，因为不想让别人觉得成名后的自己难以相处。
结果，因为长时间的劳累，齐白石生了一场大病，在休养期间，他反思自己，觉得人生不能这样，要学会拒绝不合理的要求。
所以，在大病初愈后，他就发了一段明码标价的绘画说明。
告之：卖画不论交情，君子有耻辱，请照润格出钱，花卉加虫鸟，每一只加十元，藤萝加蜜蜂，每只二十元；
已出门之画，回头补虫，不应；已出门之画，回头加题，不应。
在这之后，来求画的人不仅没有减少，反而都是诚意满满重金求画，因为他们钦佩齐白石做人的真实，也没有了之前那种乱提要求的情况。
因为拒绝了不合理的要求，齐白石避免了让自己的绘画变成不值一钱的人情世故。
不要害怕拒绝他人，如果自己的理由出于正当，当一个人开口提出要求的时候，他的心里早就预备好了答案。
人生在世，做出承诺不难，难的是要懂得拒绝。
懂得拒绝的人，人生才能活得不纠结。学会拒绝的人，生活才能过得有规划。
直接的拒绝要比虚伪的承诺更靠谱，认清自我的能力，坦然处之，既是对他人的尊重也是给予自己体面。
不要用别人的期待要求自己，学会拒绝冗杂的人情世故是我们迈向成熟的重要一步。
懂得拒绝，学会冷面，不当一个毫无底线的老好人，人生之路才会愈加宽敞。
请自醒#做人[超话]#
适度自私，
是一种正确的生活方式
心理学家弗洛姆曾说：
爱人，当从爱自己开始。不懂爱自己的人，绝不会真正地爱他人。
一个人的双脚只能支撑自己的人生，如若加码，则寸步难行。
不背负他人过多的期望，好好做自己，我们才能更好地爱这个世界。
蔡康永在《为你自己活一次》里面说：
从小到大，我们听到最多的就是，你要懂事，你要忍耐，你要懂点人情世故。
却没有人告诉你，你要高兴，你要做自己，你要为自己活一次。
之前，papi酱在一档节目中，将父母、孩子、伴侣、自己，做了一个排序，引起了很大争议，争议的焦点是她将自我放在了第一位。
很多人不解，纷纷吐槽她没责任心，没孝心，做人太自私。
但从另一个层面来说，她的这种自私，才是一个人真实而负责任的表现。
每个人都是独立的个体，因为有了一定的社会关系，我们才和这个世界有了关联。
父母会老去，孩子会长大，伴侣也有自己的人生之路。
人生在世，学会适度的自私，学会取悦自己，我们才能发现生命中别致的美好。
看过这样一个故事：
有位从小喜欢写诗的人，他立志长大后成为一名诗人。
在经过专业老师的指导后，他写了很多很有特点的诗，但是这些诗发表后却反响平平，他苦恼不已，去寺庙向一位禅师求教。
禅师听后带他来到窗户前，指着一棵植物问：“你看看那是什么花？”
“夜来香。”诗人答。
禅师又问：“那么它为什么不在游人如织的白天开，而在空无一人的晚上开呢？”
诗人不解，禅师解释道：“因为白天开放是为了赢得他人的赞美，掺杂了目的性。而夜晚开放，纯粹是为了让自己开心。”
诗人恍然大悟。取悦自己，欣赏自己，一步一履地走自己的路，一朝一夕地充实自己，待到功满花红时，自有光芒万丈。最后你会发现，活出自己的精彩，世间一切美好都会向你靠拢。
生活是自己的，没有必要活给别人看，取悦自我，适度自私会让我们更加看清自我内在的需求，成为更好的自己。
苏轼曾说，“人生如逆旅，我亦是行人”，这个世界没有那么多从天而降的英雄，世间百态，来去匆匆，所谓行人，皆是过客。
学会接受自己的平凡，也能活出最好的人生。
懂得拒绝，不为讨好别人而活，才能发现真正的自我。
适度自私，不为取悦他人而活，才能明白生命的真谛。
所谓尽力而为是种态度，量力而行是种智慧，要用有限的时间过高质量的人生，而不是囿于人情世故的框架中无法脱身。
余生很贵，愿我们都能真正做自己，不为别人而活，懂得拒绝，适度自私，享受不一样的人生。
#三联读书# #我们仨# 自从迁居三里河寓所，我们好像跋涉长途之后，终于有了一个家，我们可以安顿下来了。
我们两人每天在起居室静静地各据一书桌，静静地读书工作。我们工作之余，就在附近各处“探险”，或在院子里来回散步。阿瑗回家，我们大家掏出一把又一把的“石子”把玩欣赏。阿瑗的石子最多。周奶奶也身安心闲，逐渐发福。
我们仨，却不止三人。每个人摇身一变，可变成好几个人。例如阿瑗小时才五六岁的时候，我三姐就说：“你们一家呀，圆圆头最大，钟书最小。”我的姐姐妹妹都认为三姐说得对。阿瑗长大了，会照顾我，像姐姐；会陪我，像妹妹；会管我，像妈妈。阿瑗常说：“我和爸爸最‘哥们’，我们是***两个顽童，爸爸还不配做我的哥哥，只配做弟弟。”我又变为最大的。钟书是我们的老师。我和阿瑗都是好学生，虽然近在咫尺，我们如有问题，问一声就能解决，可是我们决不打扰他，我们都勤查字典，到无法自己解决才发问。他可高大了。但是他穿衣吃饭，都需我们母女把他当孩子般照顾，他又很弱小。
他们两个会联成一帮向我造反，例如我出国期间，他们连床都不铺，预知我将回来，赶忙整理。我回家后，阿瑗轻声嘀咕：“狗窠真舒服。”有时他们引经据典的淘气话，我一时拐不过弯，他们得意说：“妈妈有点笨哦！”我的确是最笨的一个。我和女儿也会联成一帮，笑爸爸是色盲，只识得红、绿、黑、白四种颜色。其实钟书的审美感远比我强，但他不会正确地说出什么颜色。我们会取笑钟书的种种笨拙。也有时我们夫妇联成一帮，说女儿是学究，是笨蛋，是傻瓜。
我们对女儿，实在很佩服。我说：“她像谁呀？”钟书说：“爱教书，像爷爷；刚正，像外公。”她在大会上发言，敢说自己的话，她刚做助教，因参与编《英汉小词典》，当了代表，到外地开一个极左的全国性语言学大会。有人提出凡“女”字旁的字都不能用，大群左派都响应赞成。钱瑗是最小的小鬼，她说：“那么，毛主席词‘寂寞嫦娥舒广袖’怎么说呢？”这个会上被贬得一文不值的大学者如丁声树、郑易里等老先生都喜欢钱瑗。
钱瑗曾是教材评审委员会的审稿者。一次某校要找个认真的审稿者，校方把任务交给钱瑗。她像猎狗般嗅出这篇论文是抄袭。她两个指头，和钟书一模一样地摘着书页，稀里哗啦地翻书，也和钟书翻得一样快，一下子找出了抄袭的原文。
一九八七年师大外语系与英国文化委员会合作建立中英英语教学项目，钱瑗是建立这个项目的人，也是负责人。在一般学校里，外国专家往往是权威。一次师大英语系新聘的英国专家对钱瑗说，某门课他打算如此这般教。钱瑗说不行，她指示该怎么教。那位专家不服。据阿瑗形容：“他一双碧蓝的眼睛骨碌碌地看着我，像猫。”钱瑗带他到图书室去，把他该参考的书一一拿给他看。这位专家想不到师大图书馆竟有这些高深的专著。学期终了，他到我们家来，对钱瑗说：“Yuan，you worked me hard”，但是他承认“得益不浅”。师大外国专家的成绩是钱瑗评定的。
阿瑗是我生平杰作，钟书认为“可造之材”，我公公心目中的“读书种子”。她上高中学背粪桶，大学下乡下厂，毕业后又下放四清，九蒸九焙，却始终只是一粒种子，只发了一点芽芽。做父母的，心上不能舒坦。
钟书的小说改为电视剧，他一下子变成了名人。许多人慕名从远地来，要求一睹钱钟书的风采。他不愿做动物园里的希奇怪兽，我只好守住门为他挡客。
他每天要收到许多不相识者的信。我曾请教一位大作家对读者来信是否回复。据说他每天收到大量的信，怎能一一回复呢。但钟书每天第一件事是写回信，他称“还债”，他下笔快，一会儿就把“债”还“清”。这是他对来信者一个礼貌性的答谢。但是债总还不清。今天还了，明天又欠，这些信也引起意外的麻烦。
他并不求名，却躲不了名人的烦扰和烦恼。假如他没有名，我们该多么清静！
人世间不会有小说或童话故事那样的结局：“从此，他们永远快快活活地一起过日子。”
人间没有单纯的快乐。快乐总夹带着烦恼和忧虑。
人间也没有永远。我们一生坎坷，暮年才有了一个可以安顿的居处。但老病相催，我们在人生道路上已走到尽头了。
周奶奶早已因病回家。钟书于一九九四年夏住进医院。我每天去看他，为他送饭，送菜，送汤汤水水。阿瑗于一九九五年冬住进医院，在西山脚下。我每晚和她通电话，每星期去看她。但医院相见，只能匆匆一面。三人分居三处，我还能做一个联络员，经常传递消息。
一九九七年早春，阿瑗去世。一九九八年岁末，钟书去世。我们三人就此失散了。就这么轻易地失散了。“世间好物不坚牢，彩云易散琉璃脆”。现在，只剩下了我一人。
我清醒地看到以前当做“我们家”的寓所，只是旅途上的客栈而已。家在哪里，我不知道，我还在寻觅归途。
节选自《我们仨》 作者 | 杨绛
我们两人每天在起居室静静地各据一书桌，静静地读书工作。我们工作之余，就在附近各处“探险”，或在院子里来回散步。阿瑗回家，我们大家掏出一把又一把的“石子”把玩欣赏。阿瑗的石子最多。周奶奶也身安心闲，逐渐发福。
我们仨，却不止三人。每个人摇身一变，可变成好几个人。例如阿瑗小时才五六岁的时候，我三姐就说：“你们一家呀，圆圆头最大，钟书最小。”我的姐姐妹妹都认为三姐说得对。阿瑗长大了，会照顾我，像姐姐；会陪我，像妹妹；会管我，像妈妈。阿瑗常说：“我和爸爸最‘哥们’，我们是***两个顽童，爸爸还不配做我的哥哥，只配做弟弟。”我又变为最大的。钟书是我们的老师。我和阿瑗都是好学生，虽然近在咫尺，我们如有问题，问一声就能解决，可是我们决不打扰他，我们都勤查字典，到无法自己解决才发问。他可高大了。但是他穿衣吃饭，都需我们母女把他当孩子般照顾，他又很弱小。
他们两个会联成一帮向我造反，例如我出国期间，他们连床都不铺，预知我将回来，赶忙整理。我回家后，阿瑗轻声嘀咕：“狗窠真舒服。”有时他们引经据典的淘气话，我一时拐不过弯，他们得意说：“妈妈有点笨哦！”我的确是最笨的一个。我和女儿也会联成一帮，笑爸爸是色盲，只识得红、绿、黑、白四种颜色。其实钟书的审美感远比我强，但他不会正确地说出什么颜色。我们会取笑钟书的种种笨拙。也有时我们夫妇联成一帮，说女儿是学究，是笨蛋，是傻瓜。
我们对女儿，实在很佩服。我说：“她像谁呀？”钟书说：“爱教书，像爷爷；刚正，像外公。”她在大会上发言，敢说自己的话，她刚做助教，因参与编《英汉小词典》，当了代表，到外地开一个极左的全国性语言学大会。有人提出凡“女”字旁的字都不能用，大群左派都响应赞成。钱瑗是最小的小鬼，她说：“那么，毛主席词‘寂寞嫦娥舒广袖’怎么说呢？”这个会上被贬得一文不值的大学者如丁声树、郑易里等老先生都喜欢钱瑗。
钱瑗曾是教材评审委员会的审稿者。一次某校要找个认真的审稿者，校方把任务交给钱瑗。她像猎狗般嗅出这篇论文是抄袭。她两个指头，和钟书一模一样地摘着书页，稀里哗啦地翻书，也和钟书翻得一样快，一下子找出了抄袭的原文。
一九八七年师大外语系与英国文化委员会合作建立中英英语教学项目，钱瑗是建立这个项目的人，也是负责人。在一般学校里，外国专家往往是权威。一次师大英语系新聘的英国专家对钱瑗说，某门课他打算如此这般教。钱瑗说不行，她指示该怎么教。那位专家不服。据阿瑗形容：“他一双碧蓝的眼睛骨碌碌地看着我，像猫。”钱瑗带他到图书室去，把他该参考的书一一拿给他看。这位专家想不到师大图书馆竟有这些高深的专著。学期终了，他到我们家来，对钱瑗说：“Yuan，you worked me hard”，但是他承认“得益不浅”。师大外国专家的成绩是钱瑗评定的。
阿瑗是我生平杰作，钟书认为“可造之材”，我公公心目中的“读书种子”。她上高中学背粪桶，大学下乡下厂，毕业后又下放四清，九蒸九焙，却始终只是一粒种子，只发了一点芽芽。做父母的，心上不能舒坦。
钟书的小说改为电视剧，他一下子变成了名人。许多人慕名从远地来，要求一睹钱钟书的风采。他不愿做动物园里的希奇怪兽，我只好守住门为他挡客。
他每天要收到许多不相识者的信。我曾请教一位大作家对读者来信是否回复。据说他每天收到大量的信，怎能一一回复呢。但钟书每天第一件事是写回信，他称“还债”，他下笔快，一会儿就把“债”还“清”。这是他对来信者一个礼貌性的答谢。但是债总还不清。今天还了，明天又欠，这些信也引起意外的麻烦。
他并不求名，却躲不了名人的烦扰和烦恼。假如他没有名，我们该多么清静！
人世间不会有小说或童话故事那样的结局：“从此，他们永远快快活活地一起过日子。”
人间没有单纯的快乐。快乐总夹带着烦恼和忧虑。
人间也没有永远。我们一生坎坷，暮年才有了一个可以安顿的居处。但老病相催，我们在人生道路上已走到尽头了。
周奶奶早已因病回家。钟书于一九九四年夏住进医院。我每天去看他，为他送饭，送菜，送汤汤水水。阿瑗于一九九五年冬住进医院，在西山脚下。我每晚和她通电话，每星期去看她。但医院相见，只能匆匆一面。三人分居三处，我还能做一个联络员，经常传递消息。
一九九七年早春，阿瑗去世。一九九八年岁末，钟书去世。我们三人就此失散了。就这么轻易地失散了。“世间好物不坚牢，彩云易散琉璃脆”。现在，只剩下了我一人。
我清醒地看到以前当做“我们家”的寓所，只是旅途上的客栈而已。家在哪里，我不知道，我还在寻觅归途。
节选自《我们仨》 作者 | 杨绛
【亚里士多德灵魂学说】详情可咨询azxky006
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正如我们所熟知的，在亚里士多德的研究生涯中，始终以“知识”作为其追寻的对象，“就知识的准确性，或就知识对象的尊贵和奇妙而言”，“我们都理当把灵魂的研究列为第一位”。出于对灵魂的重视，亚里士多德写了《论灵魂》这部重要著作，并在《论感觉及其对象》、《论记忆》等一系列短篇论著中进行了探究。
灵魂（psuchê，或许我们更熟悉的是它的拉丁文名字“anima”）一词最早是指呼吸、生命。正像我们常常以“没气了”来表述某个对象的死亡一样，这种将生物呼出的气体与其生命力相连接的想法早在原始人中就已经产生，可以说是一种朴素的巫术思维的残留，因而具备了某种跨越地理限制的共通性。psuchê一词在希腊人的使用中也逐渐被附加上了主管生物生命力的意义，最终形成了如今我们所见到的灵魂一词的内涵。
图片
在希腊先民们看来，一方面，灵魂在激烈的战斗中会危险并且人们会因为死亡而失去它；另一方面，在死亡时灵魂会从人的四肢流出并去往地底世界，在那里过上多少有些悲惨的死后生活。
而自希腊哲学兴起，灵魂一词又被赋予了新的含义；不再仅仅局限于生物，学者们将灵魂泛用于宇宙万物，并且给予了它们神圣的性质，形成了泛神论的宇宙观念；于是“灵魂”由之披上了由宗教与神话元素织就的外衣，并且就此成为了哲学家们普遍使用的概念。
从泰勒斯开始，整个前苏格拉底时代的哲学，没有一个哲学家不将灵魂作为自身学说的重要组成部分。而随着希腊哲学的自身发展，有关灵魂的各类学说也层出不穷；从苏格拉底开始，哲学家们也纷纷运用灵魂的特性、功能以及作用来解释与论证自己的本体论知识论和政治伦理学说，柏拉图以及亚里士多德更是个中翘楚。
就像其他哲学家那样，亚里士多德对于灵魂学说在自身理论体系中的重要性有着非常充分的认识，他说：
“所有知识都是应受尊重和珍视的，或就知识的精确性，或就知识的对象崇高和奇妙而言，有的知识更值得尊重且更有价值。就这两方面来说，我们有理由把研究灵魂的学问置于首位。总所周知，关于灵魂的知识对于真理的推进，尤其是对自然的理解有着巨大的贡献，因为在某种意义上灵魂是动物生命的本原（原理）。”（《论灵魂》）
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出于对“灵魂”的这种首先与重要性的理解，灵魂学说与希腊哲学家理论的缠绕几乎是贯穿了整个古希腊思想史的始终，并且深深地植根于每一个“爱智者”的理论之中不可分离。
在柏拉图那里，灵魂学说的形而上意义是他始终关切的问题。灵魂说是他本体论、知识论乃至于社会伦理学说的重要论证证据，并且是他理念论产生的根本。
柏拉图为我们详细描述了灵魂在整个宇宙中的运行。如果灵魂完善，羽翼丰满，它就在高天飞行，主宰全世界；如果灵魂失去羽翼，就向下落，与肉体结合，成为易朽的生灵。神驾车在天上飞翔，生灵也跟随着神灵。在这个过程中，灵魂可以凭借理智看到正义、节制本身和关于真正存在的知识。但灵魂中非理智的部分始终在干扰它们，于是许多灵魂时而上升时而下降，难以获取全部的知识；更有许多灵魂困顿于下界，投生为人。
而关于灵魂投生肉体的情况，同时柏拉图的讲述更为我们描绘出了一副灵魂轮回的图景。他说灵魂投生肉体后，依照正义生活则能够获得较好的命运；每个灵魂在一万年后才能重归天上，但倘若它们在千年一度的运行中连续三次选择了真诚地追求智慧的哲学生活；它们就能够获得“减刑”七千年，恢复羽翼展翅而去。
当然亚里士多德对于自己老师所描绘的这个“童话故事”是嗤之以鼻的，毕竟知识推广不能靠恐吓传销。继承古希腊传统，亚里士多德同学也将灵魂学说彻底化为了自身理论的知识基础，这种对于灵魂说的关切贯穿了他的思辨哲学与实践哲学；灵魂说成为了他自然哲学的一部分，也是他第一哲学不可分割的一部分，无论是本体论或是知识论都与之紧密相关。而在亚里士多德看来，对人的生存、行为的研究必然要以灵魂说为基础，伴随这些研究诞生的政治学、伦理学与灵魂说的关系就更加密切了。
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在亚里士多德看来，前人对于灵魂的理解无疑都是存在偏颇的；他既不同意柏拉图将灵魂当作独立运动实体的观点，也不同意传统上灵肉分离的二元论观点。
他认为灵魂应当是潜在地具有生命的自然形体的形式，生命也是运动的一种形式，它也具有潜能和实现两个方面；正是灵魂使得身体的潜能转化为了现实的生命活动，灵魂对于这一活动的推动正是身体运动生灭的原因。
而依据对亚里士多德其他论述的总结，往后的希腊哲学家们也将两种性质赋予了灵魂：其一是引起事物运动的原因，二是产生认识和感知的能力；运动、感觉以及非物质性于是成为了灵魂的最基本属性。
但尽管亚里士多德与柏拉图关于灵魂的看法存在着诸多分歧，他们却不约而同地将灵魂的地位放置于肉体之上，认为它比肉体更重要、更高贵以及更优先，而灵魂的本质正是理性。也因此亚里士多德曾一度将人称呼为“理性动物”。
由希腊先民再到亚里士多德，灵魂学说在古希腊的演进也伴随了古希腊哲学发展的始终，是古希腊哲学发展的一个侧影；而由与生命的联结再到对理性的侧重，灵魂学说的发展则可以看作是西方哲学精神发展的一个缩影。
正是由于这种对理性的高扬，人们才真正从原始蒙昧的状态下解放出来，开始对知识的寻求，并就此开启了数千年哲学求索之路。
#哲学考研##马克思主义哲学[超话]##西方哲学史##哲学[超话]##哲学##哲学考研[超话]#
正如我们所熟知的，在亚里士多德的研究生涯中，始终以“知识”作为其追寻的对象，“就知识的准确性，或就知识对象的尊贵和奇妙而言”，“我们都理当把灵魂的研究列为第一位”。出于对灵魂的重视，亚里士多德写了《论灵魂》这部重要著作，并在《论感觉及其对象》、《论记忆》等一系列短篇论著中进行了探究。
灵魂（psuchê，或许我们更熟悉的是它的拉丁文名字“anima”）一词最早是指呼吸、生命。正像我们常常以“没气了”来表述某个对象的死亡一样，这种将生物呼出的气体与其生命力相连接的想法早在原始人中就已经产生，可以说是一种朴素的巫术思维的残留，因而具备了某种跨越地理限制的共通性。psuchê一词在希腊人的使用中也逐渐被附加上了主管生物生命力的意义，最终形成了如今我们所见到的灵魂一词的内涵。
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在希腊先民们看来，一方面，灵魂在激烈的战斗中会危险并且人们会因为死亡而失去它；另一方面，在死亡时灵魂会从人的四肢流出并去往地底世界，在那里过上多少有些悲惨的死后生活。
而自希腊哲学兴起，灵魂一词又被赋予了新的含义；不再仅仅局限于生物，学者们将灵魂泛用于宇宙万物，并且给予了它们神圣的性质，形成了泛神论的宇宙观念；于是“灵魂”由之披上了由宗教与神话元素织就的外衣，并且就此成为了哲学家们普遍使用的概念。
从泰勒斯开始，整个前苏格拉底时代的哲学，没有一个哲学家不将灵魂作为自身学说的重要组成部分。而随着希腊哲学的自身发展，有关灵魂的各类学说也层出不穷；从苏格拉底开始，哲学家们也纷纷运用灵魂的特性、功能以及作用来解释与论证自己的本体论知识论和政治伦理学说，柏拉图以及亚里士多德更是个中翘楚。
就像其他哲学家那样，亚里士多德对于灵魂学说在自身理论体系中的重要性有着非常充分的认识，他说：
“所有知识都是应受尊重和珍视的，或就知识的精确性，或就知识的对象崇高和奇妙而言，有的知识更值得尊重且更有价值。就这两方面来说，我们有理由把研究灵魂的学问置于首位。总所周知，关于灵魂的知识对于真理的推进，尤其是对自然的理解有着巨大的贡献，因为在某种意义上灵魂是动物生命的本原（原理）。”（《论灵魂》）
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出于对“灵魂”的这种首先与重要性的理解，灵魂学说与希腊哲学家理论的缠绕几乎是贯穿了整个古希腊思想史的始终，并且深深地植根于每一个“爱智者”的理论之中不可分离。
在柏拉图那里，灵魂学说的形而上意义是他始终关切的问题。灵魂说是他本体论、知识论乃至于社会伦理学说的重要论证证据，并且是他理念论产生的根本。
柏拉图为我们详细描述了灵魂在整个宇宙中的运行。如果灵魂完善，羽翼丰满，它就在高天飞行，主宰全世界；如果灵魂失去羽翼，就向下落，与肉体结合，成为易朽的生灵。神驾车在天上飞翔，生灵也跟随着神灵。在这个过程中，灵魂可以凭借理智看到正义、节制本身和关于真正存在的知识。但灵魂中非理智的部分始终在干扰它们，于是许多灵魂时而上升时而下降，难以获取全部的知识；更有许多灵魂困顿于下界，投生为人。
而关于灵魂投生肉体的情况，同时柏拉图的讲述更为我们描绘出了一副灵魂轮回的图景。他说灵魂投生肉体后，依照正义生活则能够获得较好的命运；每个灵魂在一万年后才能重归天上，但倘若它们在千年一度的运行中连续三次选择了真诚地追求智慧的哲学生活；它们就能够获得“减刑”七千年，恢复羽翼展翅而去。
当然亚里士多德对于自己老师所描绘的这个“童话故事”是嗤之以鼻的，毕竟知识推广不能靠恐吓传销。继承古希腊传统，亚里士多德同学也将灵魂学说彻底化为了自身理论的知识基础，这种对于灵魂说的关切贯穿了他的思辨哲学与实践哲学；灵魂说成为了他自然哲学的一部分，也是他第一哲学不可分割的一部分，无论是本体论或是知识论都与之紧密相关。而在亚里士多德看来，对人的生存、行为的研究必然要以灵魂说为基础，伴随这些研究诞生的政治学、伦理学与灵魂说的关系就更加密切了。
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在亚里士多德看来，前人对于灵魂的理解无疑都是存在偏颇的；他既不同意柏拉图将灵魂当作独立运动实体的观点，也不同意传统上灵肉分离的二元论观点。
他认为灵魂应当是潜在地具有生命的自然形体的形式，生命也是运动的一种形式，它也具有潜能和实现两个方面；正是灵魂使得身体的潜能转化为了现实的生命活动，灵魂对于这一活动的推动正是身体运动生灭的原因。
而依据对亚里士多德其他论述的总结，往后的希腊哲学家们也将两种性质赋予了灵魂：其一是引起事物运动的原因，二是产生认识和感知的能力；运动、感觉以及非物质性于是成为了灵魂的最基本属性。
但尽管亚里士多德与柏拉图关于灵魂的看法存在着诸多分歧，他们却不约而同地将灵魂的地位放置于肉体之上，认为它比肉体更重要、更高贵以及更优先，而灵魂的本质正是理性。也因此亚里士多德曾一度将人称呼为“理性动物”。
由希腊先民再到亚里士多德，灵魂学说在古希腊的演进也伴随了古希腊哲学发展的始终，是古希腊哲学发展的一个侧影；而由与生命的联结再到对理性的侧重，灵魂学说的发展则可以看作是西方哲学精神发展的一个缩影。
正是由于这种对理性的高扬，人们才真正从原始蒙昧的状态下解放出来，开始对知识的寻求，并就此开启了数千年哲学求索之路。
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