【庄子·杂篇·渔父】(法天贵真)
人有八疵，事有四患，不可不察。
真者，精诚之至也。
圣人法天贵真，不拘于俗。
天子、诸侯、大夫、百姓，各守职分，是治理社会的理想境界。
你不修养自身反而苛求他人，不也是追求外物吗。
人有八疵：非自己分内的事而去做叫管事太多。人家不理睬而去强进忠言叫巧佞。通过揣度别人的心意而说出一些迎合的话叫谄媚。不分是非而说叫阿谀。喜欢说别人的坏话叫谗言。离间亲友叫陷害。称赞诈伪的人来败坏有道德的人叫邪恶。不分善人和恶人，善恶都予容纳且和颜悦色地对待，暗中引出别人心中的欲念叫阴险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。
事有四患：喜欢经营大事，改变常规，用来谋取功名，叫做贪多。专用私智，独擅行事，侵凌别人，刚愎自用，叫做贪婪。有错不改，听到规劝反而变本加厉，叫做执拗。别人赞同自己就肯定，如不赞同，即使是好也不以为好，叫做自负。
人有八疵，事有四患，不可不察。
真者，精诚之至也。
圣人法天贵真，不拘于俗。
天子、诸侯、大夫、百姓，各守职分，是治理社会的理想境界。
你不修养自身反而苛求他人，不也是追求外物吗。
人有八疵：非自己分内的事而去做叫管事太多。人家不理睬而去强进忠言叫巧佞。通过揣度别人的心意而说出一些迎合的话叫谄媚。不分是非而说叫阿谀。喜欢说别人的坏话叫谗言。离间亲友叫陷害。称赞诈伪的人来败坏有道德的人叫邪恶。不分善人和恶人，善恶都予容纳且和颜悦色地对待，暗中引出别人心中的欲念叫阴险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。
事有四患：喜欢经营大事，改变常规，用来谋取功名，叫做贪多。专用私智，独擅行事，侵凌别人，刚愎自用，叫做贪婪。有错不改，听到规劝反而变本加厉，叫做执拗。别人赞同自己就肯定，如不赞同，即使是好也不以为好，叫做自负。
真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无其迹矣。事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。
“行善”是人体最佳的治病方法
老子《道德经》对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面入手的，关心的不是身体的生理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不是采用物质的医疗的方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医疗目的。
《道德经》第十三章：
“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，又有何患?”
认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。
《道德经》第三章：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢先也, 为无为，则无不治。”
则更进一步指出：身体之外形的保养，需要实腹，需要强骨，而精神的保养，却要使心灵虚静，使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时，是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章：
“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎? 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子的诊疗方法，就是形与灵合、魂与魄合，精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳，在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界，从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是人合乎于道的生命状态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性，破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。
“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地，心，善渊，与，善仁，言，善信，政，善治，事，善能，动，善时。夫唯不争，故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。
水德的“善”最大的特征在于“不争”，就是不自以为主，随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此，有如水般的自生自长，不沽名钓誉也不炫耀己功，更不会执著于外在善恶的形式，所谓“处众人之所恶”，即要求人不要自命清高，在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重，以相应于道的造化之功。
七种以至善治身的水德工夫
1居，善地
让身体随时都能成为至善的所在;
2心，善渊
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静，如水与百川的兼容 相合，展现无比的包容能量;
3与，善仁
让生命都能保有着仁德的至善心境，如水利万物的无私雅量;
4言，善信
让身体的言行都能符合诚信的至善作用，似水如实地呈现所照之物，无虚伪造作的私情;
5政，善治
让身体有自我整治的至善功绩，如水的涤除尘埃，清新宇宙的生命;
6事，善能
让身体有着应对万物的至善功能，如水的柔弱胜刚强，能顺应自然的法则，无心而自化;
7动，善时
让身体有着运动自在的至善变化，如大海不违天时的涨落顺序，合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解；是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命，这种关怀不能只偏重在物质性的身体，还要重视 其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不入，甚至是风马牛不相及的，可是，这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。
老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉 “有欲”，进人到至善的生命境界中去，使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益，使有形、易损的身体成为无形、长存的道体，从而达到“形神兼治”的至高境界。
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老子《道德经》对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面入手的，关心的不是身体的生理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不是采用物质的医疗的方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医疗目的。
《道德经》第十三章：
“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，又有何患?”
认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。
《道德经》第三章：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢先也, 为无为，则无不治。”
则更进一步指出：身体之外形的保养，需要实腹，需要强骨，而精神的保养，却要使心灵虚静，使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时，是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章：
“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎? 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子的诊疗方法，就是形与灵合、魂与魄合，精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳，在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界，从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是人合乎于道的生命状态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性，破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。
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《道德经》第八章：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地，心，善渊，与，善仁，言，善信，政，善治，事，善能，动，善时。夫唯不争，故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。
水德的“善”最大的特征在于“不争”，就是不自以为主，随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此，有如水般的自生自长，不沽名钓誉也不炫耀己功，更不会执著于外在善恶的形式，所谓“处众人之所恶”，即要求人不要自命清高，在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重，以相应于道的造化之功。
七种以至善治身的水德工夫
1居，善地
让身体随时都能成为至善的所在;
2心，善渊
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静，如水与百川的兼容 相合，展现无比的包容能量;
3与，善仁
让生命都能保有着仁德的至善心境，如水利万物的无私雅量;
4言，善信
让身体的言行都能符合诚信的至善作用，似水如实地呈现所照之物，无虚伪造作的私情;
5政，善治
让身体有自我整治的至善功绩，如水的涤除尘埃，清新宇宙的生命;
6事，善能
让身体有着应对万物的至善功能，如水的柔弱胜刚强，能顺应自然的法则，无心而自化;
7动，善时
让身体有着运动自在的至善变化，如大海不违天时的涨落顺序，合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解；是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命，这种关怀不能只偏重在物质性的身体，还要重视 其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不入，甚至是风马牛不相及的，可是，这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。
老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉 “有欲”，进人到至善的生命境界中去，使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益，使有形、易损的身体成为无形、长存的道体，从而达到“形神兼治”的至高境界。
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