人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。——亚里士多德
苏格拉底说：“不经思索的人生不值得一过。”其实意思也很明显，就是强调人生重要在于思考，不思考的人生，不值得活。
生存，活下去，其实人人只要不去攀比，都能做到，毕竟活在这个和平的年代，没有灾难，也饿不死，国家也不会让你饿死。
但这样不去思考的一生，没有梦想和追求的一生，甚至从来都不知道思考，这样去活着，有什么意义呢？
苏格拉底说：“不经思索的人生不值得一过。”其实意思也很明显，就是强调人生重要在于思考，不思考的人生，不值得活。
生存，活下去，其实人人只要不去攀比，都能做到，毕竟活在这个和平的年代，没有灾难，也饿不死，国家也不会让你饿死。
但这样不去思考的一生，没有梦想和追求的一生，甚至从来都不知道思考，这样去活着，有什么意义呢？
读《清静经》，你知道其中的关键字是哪一个吗？
1、翻开“玄门功课经”，《太上老君说常清静经》以全书第一篇经文的位置，成为诸多修道人日诵的重要经典之一。
之所以把其放在第一篇经典的位置，概有几个原因：
一是这篇经典浅显易懂，同时又内涵深奥，适合不同文化程度的人们去学读。
其二，《清静经》中叙述的“清静”的主题，不仅是本篇经文的主旨，更是与道祖提到的无为、自然、去奢去欲等等道教的基本主张和修行理念是相符的。
因此，《清静经》就不仅仅只是一篇可以作为早坛功课经去诵读的经典，它更是大众了解道教的入门经典，同时还是对人们具体的修行具有深远意义的经典。
2、《清静经》的文本内容并不长，全文只有寥寥数百字，人们在读本经的时候，往往从经文的题目上就可以悟出主旨。《太上老君说常清静经》，意思是指，本经传的是太上道祖的大道妙义，其要义就在于“常清静”三个字。世人皆知“清静”，却往往忽略了更加重要的一个关键词：常。
所谓常，有三个层级的解释，经常，平常，恒常。这是说，道教的修行要以清静为入手的根底，不论面对什么事情，都要能经常保持清静心，进而把每一个经常都变成平常，将平常变成恒常，从而不论是在面对忧思悲恐惊何种情态的时候，心中都是清静的，都不会被外缘而扰乱内在的修行。
其实在这里，已经为我们的修行指出了非常明确的步骤：
第一，修行首先要意识到自己的烦恼心。
虽然道教修行讲清静，但我们都知道，人既然生活在这个世界，有了这眼耳鼻舌身意，就必然会产生欲望。道祖说“吾有大患，为吾有身”，为了维持活着的生理状态，甚至为了要活出更好的生命质量而有所追求。从外在的形式上看，这是一种有为的状态，是一种欲求。然而，有为就一定是和无为违背的吗？欲望就一定是和清静违背的吗？很显然，不能这样武断地去进行划分。我们在谈论清静之前，必然要先意识到一个问题，“让我们不清静的烦恼是怎么来的？”找到源头，才能找到下手修行之处。
关于烦恼的答案，其实我们各自心里都有明确的结果，那就是自己想要的和自己现有的不匹配、自己能得到的和自己想得到的不匹配，因贪因着，所以欲求横生。但又因为这个欲望一时间难以实现，所以才烦恼不已，清静难求。因此，在谈论修行之前，我们要先意识到自己本身是一个不清静的烦恼之人，所以才要去修。如果忽略了这个本相，甚至还有些人会妄以神仙之体自居，错把假象当了真，此时需要的则是破妄，将我们自己妄想出来的状态破掉，从而见得本真是什么。不论这个本真有多么不好，只有见到了真实，知道自己也是有烦恼的，并且知道自己的烦恼是怎么来的，在此基础上才好求清静。
第二，我们在灭烦恼心的时候，常常会有反复，这正是修行的过程。
关于世俗之七情六欲的烦恼，我们常常可以清楚地认知。于是在受了祖师教化后，便要将以《常清静经》为代表的诸多经文应用到实际生活中。道经中有一句话叫“信受奉行”，是说我们不但要信奉经文的妙义，还要懂得能把经文中的道理应用到实际生活中，如此一来才是功行双修。
3、但是此时面临的问题是，道理往往人都懂，但在具体去应用的时候却常常会做不到。如今天起了烦恼，马上就想要用清静心来灭烦恼，然而灭了一时的烦恼，烦恼的根却没有灭。于是就会出现烦恼心生、清静心灭，清静心生、烦恼心灭的结果，生生灭灭，一直在循环轮转。
我们说轮回，并不一定非要是前世今生的轮回，这心念上的一个生灭就是轮回。如果此身始终在烦恼和清静的轮回中流转，很多人又会因为自己的无法跳出而产生新的烦恼。这时，则要以“常”之经常来疏导了。
我们首先意识到每个人都是有烦恼的，进一步要意识到每个人的烦恼是会反复的，念头升起来了，我们通过修行可以让它及时灭下去，再生再灭。如此累积，逐渐去达到一个念头未生时我们已经可以提前预知而提前辅以清静的道理，于是经常就会走向平常。当清静已经是我们最平常的状态，再到下一步，只需要将某些或因特殊或因意外的事情导致的烦恼心处理掉，从自己最平常的状态中悟出道的理、道的真，那么此时的平常就即将跃升为恒常。
由此一来，“常清静”三个字便是得道之梯航。“人能常清静，天地悉皆归”，要实现道教所追求的天人合一自然也是水到渠成的事情了。
本文作者：道教之音。
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1、翻开“玄门功课经”，《太上老君说常清静经》以全书第一篇经文的位置，成为诸多修道人日诵的重要经典之一。
之所以把其放在第一篇经典的位置，概有几个原因：
一是这篇经典浅显易懂，同时又内涵深奥，适合不同文化程度的人们去学读。
其二，《清静经》中叙述的“清静”的主题，不仅是本篇经文的主旨，更是与道祖提到的无为、自然、去奢去欲等等道教的基本主张和修行理念是相符的。
因此，《清静经》就不仅仅只是一篇可以作为早坛功课经去诵读的经典，它更是大众了解道教的入门经典，同时还是对人们具体的修行具有深远意义的经典。
2、《清静经》的文本内容并不长，全文只有寥寥数百字，人们在读本经的时候，往往从经文的题目上就可以悟出主旨。《太上老君说常清静经》，意思是指，本经传的是太上道祖的大道妙义，其要义就在于“常清静”三个字。世人皆知“清静”，却往往忽略了更加重要的一个关键词：常。
所谓常，有三个层级的解释，经常，平常，恒常。这是说，道教的修行要以清静为入手的根底，不论面对什么事情，都要能经常保持清静心，进而把每一个经常都变成平常，将平常变成恒常，从而不论是在面对忧思悲恐惊何种情态的时候，心中都是清静的，都不会被外缘而扰乱内在的修行。
其实在这里，已经为我们的修行指出了非常明确的步骤：
第一，修行首先要意识到自己的烦恼心。
虽然道教修行讲清静，但我们都知道，人既然生活在这个世界，有了这眼耳鼻舌身意，就必然会产生欲望。道祖说“吾有大患，为吾有身”，为了维持活着的生理状态，甚至为了要活出更好的生命质量而有所追求。从外在的形式上看，这是一种有为的状态，是一种欲求。然而，有为就一定是和无为违背的吗？欲望就一定是和清静违背的吗？很显然，不能这样武断地去进行划分。我们在谈论清静之前，必然要先意识到一个问题，“让我们不清静的烦恼是怎么来的？”找到源头，才能找到下手修行之处。
关于烦恼的答案，其实我们各自心里都有明确的结果，那就是自己想要的和自己现有的不匹配、自己能得到的和自己想得到的不匹配，因贪因着，所以欲求横生。但又因为这个欲望一时间难以实现，所以才烦恼不已，清静难求。因此，在谈论修行之前，我们要先意识到自己本身是一个不清静的烦恼之人，所以才要去修。如果忽略了这个本相，甚至还有些人会妄以神仙之体自居，错把假象当了真，此时需要的则是破妄，将我们自己妄想出来的状态破掉，从而见得本真是什么。不论这个本真有多么不好，只有见到了真实，知道自己也是有烦恼的，并且知道自己的烦恼是怎么来的，在此基础上才好求清静。
第二，我们在灭烦恼心的时候，常常会有反复，这正是修行的过程。
关于世俗之七情六欲的烦恼，我们常常可以清楚地认知。于是在受了祖师教化后，便要将以《常清静经》为代表的诸多经文应用到实际生活中。道经中有一句话叫“信受奉行”，是说我们不但要信奉经文的妙义，还要懂得能把经文中的道理应用到实际生活中，如此一来才是功行双修。
3、但是此时面临的问题是，道理往往人都懂，但在具体去应用的时候却常常会做不到。如今天起了烦恼，马上就想要用清静心来灭烦恼，然而灭了一时的烦恼，烦恼的根却没有灭。于是就会出现烦恼心生、清静心灭，清静心生、烦恼心灭的结果，生生灭灭，一直在循环轮转。
我们说轮回，并不一定非要是前世今生的轮回，这心念上的一个生灭就是轮回。如果此身始终在烦恼和清静的轮回中流转，很多人又会因为自己的无法跳出而产生新的烦恼。这时，则要以“常”之经常来疏导了。
我们首先意识到每个人都是有烦恼的，进一步要意识到每个人的烦恼是会反复的，念头升起来了，我们通过修行可以让它及时灭下去，再生再灭。如此累积，逐渐去达到一个念头未生时我们已经可以提前预知而提前辅以清静的道理，于是经常就会走向平常。当清静已经是我们最平常的状态，再到下一步，只需要将某些或因特殊或因意外的事情导致的烦恼心处理掉，从自己最平常的状态中悟出道的理、道的真，那么此时的平常就即将跃升为恒常。
由此一来，“常清静”三个字便是得道之梯航。“人能常清静，天地悉皆归”，要实现道教所追求的天人合一自然也是水到渠成的事情了。
本文作者：道教之音。
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#虚空济[超话]##修行# 虚空体悟
子路第十三-8
善居室
始有，曰：“苟合矣。”
少有，曰：“苟完矣。”
富有，曰：“苟美矣。”
刚开始有的时候，够用了；如果能够多一点，就已经很完备； 如果能够富有，那么就已经非常完美了。
从始有、少有、富有，是通过经营而不停增长的次第。我们在经营家庭、人生、事业都是如此的次第。
人刚开始都会有一些东西，比如我们有健康、有力气、有智慧、有思想，或者我们有工作、店铺。我们在这个“始有”的基础之上，去经营和奋斗，会慢慢变得少有、富有。
富有是一个概念，不同的人对于其标准不同，欲望多的人会永远得不到满足。这时，就要懂得节俭。一个人有了节俭的思维，无论当下拥有什么都是知足的，不会去抱怨。比如刚结婚时，可能没有房子、车子，但是两个人可以努力工作，用工资去满足自己基本的生活，不断的努力和积累，打造这个家庭。而有的人可能有父母给的房子、车子，甚至给了工作、生意，但是却依然不满足，觉得自己的拥有还是太少，就会不断的抱怨和索取。
这个从始有开始，经营到富有的过程，就是“善居室”——善于经营。
善于，无论当下我们拥有什么，都可以从当下的条件去经营和创造更多。
善于，是一个能够让事情成功的思维模式。
有的人销售不好把原因归咎于产品不好、质量不好、价格不好、品牌不好，而善于销售的人，会再当下的条件下，积极创造机会。
有的人工作不积极，把原因归咎于自己享受的待遇不好、办公室不豪华、车子配的不好，而善于工作的人，是无论当下配备什么都不重要，都能够在此基础上去做好。
善于做什么，不是行为，而是思维。如果懂得“善于”的道理，就不会抱怨。任何成功的人，都是先事后得，先难而后获。都是经历了什么都没有的阶段，然后通过自己的善于工作、善于经营，不停的创造，最后达到富有。
很多时候做不成一件事，就是缺少善于的思维。《道德经》讲“有无相生”，一切的事物都是从有和无，不停的生生息息。比如有人想赚钱，看自己有什么，有人、有思维、有力气、有技能等，加上行为，去合于某些“道”，在无的辅助下，就可以生出很多东西。
《道德经》讲生之蓄之。人要效法天地之道。天地生养万物，就是生之蓄之，不能做灭之的事情。背道而行必不长久。
我们可以通过很多事情去“生之蓄之”。比如帮助一个很痛苦的人去解决问题，提升智慧；比如教育学生；比如经营事业；比如带领团队。
可是，人们为什么会痛苦呢？是因为生之蓄之的背后，都带着自己的欲望。如果帮助的人没有感恩，如果学生成绩不好，如果事业出现挫折，如果团队不够优秀，我们就开始痛苦了。
《道德经》中有云：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 ” 父母生养了子女却不应该将子女认为是属于自己的；帮助了他人之后，不应当将这件事当作是居功自傲的资本；成就万物却不做他们的统治者，这就是玄妙的德之所在。
所以，我们要用《道德经》当中无为的思想，效法天地之道，生之蓄之，而后不去主宰或据为己有，做成之后功成身退。
有人觉得，付出不求回报怎么符合逻辑呢？我们做事就是应该有所目标。
这就是一个让自己痛苦的思维。
我们做事，如果盯着回报去做事，行为就会有所偏颇，而我们周围的人是可以感受到的。目的性极强的人往往都不会有很好的人际关系、生活、事业。而如果我们只是谋事，不期盼什么结果，这时心性是坦然的，甚至有一些回报就会很开心。而往往，只有专注于事情本身，回报却会自然而然的到来，因为这是暗合了天地之道的。我们越是觉得满足与够用，别人给你的回馈就会越多，这就是大道无为，符合天地玄德之道。
子路第十三-8
善居室
始有，曰：“苟合矣。”
少有，曰：“苟完矣。”
富有，曰：“苟美矣。”
刚开始有的时候，够用了；如果能够多一点，就已经很完备； 如果能够富有，那么就已经非常完美了。
从始有、少有、富有，是通过经营而不停增长的次第。我们在经营家庭、人生、事业都是如此的次第。
人刚开始都会有一些东西，比如我们有健康、有力气、有智慧、有思想，或者我们有工作、店铺。我们在这个“始有”的基础之上，去经营和奋斗，会慢慢变得少有、富有。
富有是一个概念，不同的人对于其标准不同，欲望多的人会永远得不到满足。这时，就要懂得节俭。一个人有了节俭的思维，无论当下拥有什么都是知足的，不会去抱怨。比如刚结婚时，可能没有房子、车子，但是两个人可以努力工作，用工资去满足自己基本的生活，不断的努力和积累，打造这个家庭。而有的人可能有父母给的房子、车子，甚至给了工作、生意，但是却依然不满足，觉得自己的拥有还是太少，就会不断的抱怨和索取。
这个从始有开始，经营到富有的过程，就是“善居室”——善于经营。
善于，无论当下我们拥有什么，都可以从当下的条件去经营和创造更多。
善于，是一个能够让事情成功的思维模式。
有的人销售不好把原因归咎于产品不好、质量不好、价格不好、品牌不好，而善于销售的人，会再当下的条件下，积极创造机会。
有的人工作不积极，把原因归咎于自己享受的待遇不好、办公室不豪华、车子配的不好，而善于工作的人，是无论当下配备什么都不重要，都能够在此基础上去做好。
善于做什么，不是行为，而是思维。如果懂得“善于”的道理，就不会抱怨。任何成功的人，都是先事后得，先难而后获。都是经历了什么都没有的阶段，然后通过自己的善于工作、善于经营，不停的创造，最后达到富有。
很多时候做不成一件事，就是缺少善于的思维。《道德经》讲“有无相生”，一切的事物都是从有和无，不停的生生息息。比如有人想赚钱，看自己有什么，有人、有思维、有力气、有技能等，加上行为，去合于某些“道”，在无的辅助下，就可以生出很多东西。
《道德经》讲生之蓄之。人要效法天地之道。天地生养万物，就是生之蓄之，不能做灭之的事情。背道而行必不长久。
我们可以通过很多事情去“生之蓄之”。比如帮助一个很痛苦的人去解决问题，提升智慧；比如教育学生；比如经营事业；比如带领团队。
可是，人们为什么会痛苦呢？是因为生之蓄之的背后，都带着自己的欲望。如果帮助的人没有感恩，如果学生成绩不好，如果事业出现挫折，如果团队不够优秀，我们就开始痛苦了。
《道德经》中有云：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 ” 父母生养了子女却不应该将子女认为是属于自己的；帮助了他人之后，不应当将这件事当作是居功自傲的资本；成就万物却不做他们的统治者，这就是玄妙的德之所在。
所以，我们要用《道德经》当中无为的思想，效法天地之道，生之蓄之，而后不去主宰或据为己有，做成之后功成身退。
有人觉得，付出不求回报怎么符合逻辑呢？我们做事就是应该有所目标。
这就是一个让自己痛苦的思维。
我们做事，如果盯着回报去做事，行为就会有所偏颇，而我们周围的人是可以感受到的。目的性极强的人往往都不会有很好的人际关系、生活、事业。而如果我们只是谋事，不期盼什么结果，这时心性是坦然的，甚至有一些回报就会很开心。而往往，只有专注于事情本身，回报却会自然而然的到来，因为这是暗合了天地之道的。我们越是觉得满足与够用，别人给你的回馈就会越多，这就是大道无为，符合天地玄德之道。
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