做此事福报是现世报，福德太大了，就算是苦厄命运，也根本挡不住自己的福德！#炼心篇#
我打小就比一般人敏感，天生就会那么一点望气（也只会这么一点），那时我最爱往一家人家里跑，我什么也不干，我就去那呆着。
为什么呢？这家人的家里祥瑞气旋绕，只呆在里面，就非常舒服，就像蒸气浴，瑞气包裹着自己实在太舒服了，虽然还不大通光，但是从无晦暗之感。
我当时诧异地想：看这家人，丝毫没有特殊的地方，两个退休老人（干净，脾气好），工资微薄，两个子女没读多少书，早早辍学在家，还没找到工作，那么这些祥瑞气到底是什么缘故。
过了三年，这两个子女成家了，配偶虽然普通，各方面都非常一般，但是生下两个孩子，我一看，两颗明珠，一个如日光，一个如月光，光华灿烂。原来那瑞气旋绕三年不绝，是为这两个孩子。我感叹的是：原来一个人有福报要来，三年前就有预兆了！
子女的配偶非常孝顺父母师长，我娘说这人如此孝顺尊长，绝不会久居人下。本来没有读大学，但是婚后几年就成为地方大长官，从此这家人是富贵得很。我娘告诉我，一个人如果从小不曾抵触顶撞父母师长，他是必定做大官的，因为打小孝顺父母，每天积的福德别人根本比不上，他不做官谁做官，所以你见到这样的人，要好好对待，不能轻视，因为就算没读过书，还没找到工作，后面上天也会推他上去的。我家里好几个做大官的，无一不是如此。但一个人日常生活若经常抵触顶撞父母，是绝对不能做大官的，连基本的日常工作都不会顺利，一生挫折连连，重要时刻无不败北。
原因很简单，抵触顶撞父母，就是把父母抵顶到对面去了，父母为生我、助我，没有父母生助，无法强大，就凭一己之力，当然压不住厄运，并且鬼神会代你父母教训你，这个就是书上说的：不孝父母，天怒鬼神怨。如果要比喻，父母好比两大福德山，孝顺父母能镇一切邪恶（不顺）；父母又是两大福德海，孝顺父母能济一切渴望（匮乏）。
然后这家人搬走了，换一家人搬进来，我又特意跑去看。
摆设还是照旧，但是气象完全不同了，寒得很、暗得很，我呆了一会儿就走了，再没去过。我一眼就看出气流对穿（后来知道这叫无情，破格）。但是从前一家人也是这个样子摆设的，而我并不觉得。
之后我才领悟到：这风水是福人居福地，你要是个福人，你住的地方就一定是福地。如果你住的地方不是福地，你也能住成福地，大家知道风水养人，却不知道是人也要养风水。人一住进去，周身气流就会逐渐充斥整个住地，把地养得福德兼备，就跟自己一模一样的，住地就是你的形，这就是俗话说的「物是主人形」。你要住福地，先要好好积德，你积下福德，自己很自然的就能养风水。
而且千万不要怨天尤人了，怨尤生出来，好风水也破掉的。万物都有灵性的，不可轻视，我打小时对草木沙石都是不敢轻视的。给大家举个例子，大家去看千年古建筑，虽然是些石头木头，它气质就是不一样，这是因为它就像人一样，智慧可以随着时间成长，它懂得的也会增长，年月久了，它也把自己的修养和气质修出来了。
就算是恶风水，我看恶风水是福，容纳我，提供我避风雨的地方，我感激，我用这样慈悲柔和心气神养它，它不好意思不好，它不好意思作恶。
大家都知道古代人帝王将相，都找最好的风水，但是他们还是败了，为什么呢？
因为福德气数一尽，风水会自动变掉，你要是福德养不起这个好风水，它自己就会破掉的。好比你的资财养不起一头老虎，老虎岂不饿死？你若是换养一只小狗，也许还养得活蹦乱跳。所以你没福分，还要住福地，这更糟糕！你不是皇帝福德，镇不住江山，却要穿上龙袍，要万民臣服，这不是自寻死路吗？没福德，你镇不住风水，反成凶象！
所以，大家住在非福地，也要感激，这是上天给你生路呢，赶快趁这个时间积累福德，福德增长了，你不搬家，风水都要变化，因为被你每天的人气养好了。
如果要积累大福德，积累现世就可以享受的福德（如顺利好姻缘，工作顺利，资财积聚，重要考试发挥出色，各种申请不被拒，乃至现实生活万事如意）。只要不抵触顶撞父母，面容柔和笑对父母，和父母说话柔声软语快快乐乐，这些基本的东西要拥有是没有阻碍的，鬼神看你孝顺父母，他非常尊敬你，丝毫不敢障碍你，这么好的改命方法，大家却不知道，太可惜了！
如果想要仕途顺意，通常是从小就不抵触父母的人，因为他从小每天都受父母印气生助，非常强大，别人比不过。还有就是注意不要说中国古代圣贤，各位高道大德的坏话，这也是损福报的。
你想想，父母、圣贤你都不恭敬，父母、圣贤你都轻贱，还有哪一个众生你不轻贱？你的贡高我慢大到无边际了，鬼神看你狂妄就厌恶。你要贵，你就不能轻贱他人。把自己升高的必被降低，把自己降低的必被升高。
毕恭毕敬的对父母，让父母高兴喜悦，有一点好东西，都要拿来供养父母。
毕恭毕敬对父母，这是增长官禄最快的。你尊长，自然你也要成为长，受人尊。
供养父母，则是增长资财最快的。
说句大家不爱听的话，不管一个人怎样说自己的心地孝顺，行动上却做不到，那这个「穷」字就会非常大地写在脸上。
平时赚多赚少都要拿出财物供养父母，不要抱那么紧，不要找借口说老婆孩子房子需要钱，你这个样子，以后你老了，你孩子一样不会供养你，连借口都和你一样，这叫：父形子肖。
我一朋友父亲，从小到大不顶父母，怕父母气上加气，挨打站着不跑，挨骂一声不吭。虽然出身是下水道工人，但是后来得到读书机会，做到公司老总。
我一朋友表哥，从小到大不顶父母，还幽默逗父母笑，虽只有中专学历，但是年薪没有五十万是请不到他的。
我一同学的父亲，地方局长，对奶奶是至孝的，以致奶奶一点不顺意就会不理他、耍脾气，然后他就百般孝顺恭敬、认错道歉。
我一好友父亲，特孝顺，后来成为地方四大银行之一的行长。
我所知道的，孝顺父母的人，都是有大出息的。
孝顺供养父母，这个福报是现世报，福德太大了，就算是苦厄命运，也根本挡不住自己的福德。
孝顺供养父母，哪怕只是做一天，生活都会有不可思议的改变，一年不抵触顶撞父母，能灭尽三十年戾气，之后你缺少的，一齐到来，不顺的都自动顺遂。你就算拿一个月孝顺供养父母，让父母高高兴兴，你手头上的烦恼不顺事都会自动化解的。
改命，永远是从孝顺供养父母开始的！
如果你做不到，根本不能改命，因为积福没有损福快。
我打小就比一般人敏感，天生就会那么一点望气（也只会这么一点），那时我最爱往一家人家里跑，我什么也不干，我就去那呆着。
为什么呢？这家人的家里祥瑞气旋绕，只呆在里面，就非常舒服，就像蒸气浴，瑞气包裹着自己实在太舒服了，虽然还不大通光，但是从无晦暗之感。
我当时诧异地想：看这家人，丝毫没有特殊的地方，两个退休老人（干净，脾气好），工资微薄，两个子女没读多少书，早早辍学在家，还没找到工作，那么这些祥瑞气到底是什么缘故。
过了三年，这两个子女成家了，配偶虽然普通，各方面都非常一般，但是生下两个孩子，我一看，两颗明珠，一个如日光，一个如月光，光华灿烂。原来那瑞气旋绕三年不绝，是为这两个孩子。我感叹的是：原来一个人有福报要来，三年前就有预兆了！
子女的配偶非常孝顺父母师长，我娘说这人如此孝顺尊长，绝不会久居人下。本来没有读大学，但是婚后几年就成为地方大长官，从此这家人是富贵得很。我娘告诉我，一个人如果从小不曾抵触顶撞父母师长，他是必定做大官的，因为打小孝顺父母，每天积的福德别人根本比不上，他不做官谁做官，所以你见到这样的人，要好好对待，不能轻视，因为就算没读过书，还没找到工作，后面上天也会推他上去的。我家里好几个做大官的，无一不是如此。但一个人日常生活若经常抵触顶撞父母，是绝对不能做大官的，连基本的日常工作都不会顺利，一生挫折连连，重要时刻无不败北。
原因很简单，抵触顶撞父母，就是把父母抵顶到对面去了，父母为生我、助我，没有父母生助，无法强大，就凭一己之力，当然压不住厄运，并且鬼神会代你父母教训你，这个就是书上说的：不孝父母，天怒鬼神怨。如果要比喻，父母好比两大福德山，孝顺父母能镇一切邪恶（不顺）；父母又是两大福德海，孝顺父母能济一切渴望（匮乏）。
然后这家人搬走了，换一家人搬进来，我又特意跑去看。
摆设还是照旧，但是气象完全不同了，寒得很、暗得很，我呆了一会儿就走了，再没去过。我一眼就看出气流对穿（后来知道这叫无情，破格）。但是从前一家人也是这个样子摆设的，而我并不觉得。
之后我才领悟到：这风水是福人居福地，你要是个福人，你住的地方就一定是福地。如果你住的地方不是福地，你也能住成福地，大家知道风水养人，却不知道是人也要养风水。人一住进去，周身气流就会逐渐充斥整个住地，把地养得福德兼备，就跟自己一模一样的，住地就是你的形，这就是俗话说的「物是主人形」。你要住福地，先要好好积德，你积下福德，自己很自然的就能养风水。
而且千万不要怨天尤人了，怨尤生出来，好风水也破掉的。万物都有灵性的，不可轻视，我打小时对草木沙石都是不敢轻视的。给大家举个例子，大家去看千年古建筑，虽然是些石头木头，它气质就是不一样，这是因为它就像人一样，智慧可以随着时间成长，它懂得的也会增长，年月久了，它也把自己的修养和气质修出来了。
就算是恶风水，我看恶风水是福，容纳我，提供我避风雨的地方，我感激，我用这样慈悲柔和心气神养它，它不好意思不好，它不好意思作恶。
大家都知道古代人帝王将相，都找最好的风水，但是他们还是败了，为什么呢？
因为福德气数一尽，风水会自动变掉，你要是福德养不起这个好风水，它自己就会破掉的。好比你的资财养不起一头老虎，老虎岂不饿死？你若是换养一只小狗，也许还养得活蹦乱跳。所以你没福分，还要住福地，这更糟糕！你不是皇帝福德，镇不住江山，却要穿上龙袍，要万民臣服，这不是自寻死路吗？没福德，你镇不住风水，反成凶象！
所以，大家住在非福地，也要感激，这是上天给你生路呢，赶快趁这个时间积累福德，福德增长了，你不搬家，风水都要变化，因为被你每天的人气养好了。
如果要积累大福德，积累现世就可以享受的福德（如顺利好姻缘，工作顺利，资财积聚，重要考试发挥出色，各种申请不被拒，乃至现实生活万事如意）。只要不抵触顶撞父母，面容柔和笑对父母，和父母说话柔声软语快快乐乐，这些基本的东西要拥有是没有阻碍的，鬼神看你孝顺父母，他非常尊敬你，丝毫不敢障碍你，这么好的改命方法，大家却不知道，太可惜了！
如果想要仕途顺意，通常是从小就不抵触父母的人，因为他从小每天都受父母印气生助，非常强大，别人比不过。还有就是注意不要说中国古代圣贤，各位高道大德的坏话，这也是损福报的。
你想想，父母、圣贤你都不恭敬，父母、圣贤你都轻贱，还有哪一个众生你不轻贱？你的贡高我慢大到无边际了，鬼神看你狂妄就厌恶。你要贵，你就不能轻贱他人。把自己升高的必被降低，把自己降低的必被升高。
毕恭毕敬的对父母，让父母高兴喜悦，有一点好东西，都要拿来供养父母。
毕恭毕敬对父母，这是增长官禄最快的。你尊长，自然你也要成为长，受人尊。
供养父母，则是增长资财最快的。
说句大家不爱听的话，不管一个人怎样说自己的心地孝顺，行动上却做不到，那这个「穷」字就会非常大地写在脸上。
平时赚多赚少都要拿出财物供养父母，不要抱那么紧，不要找借口说老婆孩子房子需要钱，你这个样子，以后你老了，你孩子一样不会供养你，连借口都和你一样，这叫：父形子肖。
我一朋友父亲，从小到大不顶父母，怕父母气上加气，挨打站着不跑，挨骂一声不吭。虽然出身是下水道工人，但是后来得到读书机会，做到公司老总。
我一朋友表哥，从小到大不顶父母，还幽默逗父母笑，虽只有中专学历，但是年薪没有五十万是请不到他的。
我一同学的父亲，地方局长，对奶奶是至孝的，以致奶奶一点不顺意就会不理他、耍脾气，然后他就百般孝顺恭敬、认错道歉。
我一好友父亲，特孝顺，后来成为地方四大银行之一的行长。
我所知道的，孝顺父母的人，都是有大出息的。
孝顺供养父母，这个福报是现世报，福德太大了，就算是苦厄命运，也根本挡不住自己的福德。
孝顺供养父母，哪怕只是做一天，生活都会有不可思议的改变，一年不抵触顶撞父母，能灭尽三十年戾气，之后你缺少的，一齐到来，不顺的都自动顺遂。你就算拿一个月孝顺供养父母，让父母高高兴兴，你手头上的烦恼不顺事都会自动化解的。
改命，永远是从孝顺供养父母开始的！
如果你做不到，根本不能改命，因为积福没有损福快。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
读书学典:《论语.颜渊》12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
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