“我想这样和你一起生活
去一个偏远的村庄
如果你不介意
也可以来我这里
我想和你一起种下向日葵和玫瑰
我想和你一起披落日和秋风”
——余秀华
我喜欢的诗人结婚了，听闻这个消息，真的想替她说一句，好不容易
祝，余生都是幸福
(我终于能有勇气去把《摇摇晃晃的人间》看完)
去一个偏远的村庄
如果你不介意
也可以来我这里
我想和你一起种下向日葵和玫瑰
我想和你一起披落日和秋风”
——余秀华
我喜欢的诗人结婚了，听闻这个消息，真的想替她说一句，好不容易
祝，余生都是幸福
(我终于能有勇气去把《摇摇晃晃的人间》看完)
贤劫千佛最精进者—释迦牟尼佛
宁波慧日禅寺 2022-04-25
释迦牟尼佛——贤劫千佛最精进
释迦牟尼佛曰:阿那律，诸佛世尊皆同一类。戒律相同、解脱、智慧也相同，惟有精进不同，在过去、现在、未来的诸佛世尊中，至于精进，以我为最胜。人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵不可，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候降生人间修行成佛，弘扬佛法。
在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵作比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
——传喜法师
宁波慧日禅寺 2022-04-25
释迦牟尼佛——贤劫千佛最精进
释迦牟尼佛曰:阿那律，诸佛世尊皆同一类。戒律相同、解脱、智慧也相同，惟有精进不同，在过去、现在、未来的诸佛世尊中，至于精进，以我为最胜。人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵不可，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候降生人间修行成佛，弘扬佛法。
在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵作比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
——传喜法师
看到这，再被堵在路上时，你还会焦躁吗？
月明天心 2022-04-19
接受曾经的自己，
建设自己的未来
在状况百出的生活中锻炼自己念佛的清净心，这就是修行。比如堵车，这就是我们外出时经常会遭遇的烦恼。其实堵车的时候，你正好可以看一看自己的心——心有没有堵？心要是不堵，心要是清净，车堵不堵、堵多久，都不重要。车堵了，念佛；车不堵，也念佛。安安静静，舒舒服服。
这是生命的一种从容。在高速发展的社会环境下，我们越从容就越安全。这种从容跟社会上讲的“佛系”是有本质不同的。佛系重在指生活上随缘，其实很多时候是不走心；而修行，不能随缘，更不能随便，修行就要牢牢地把自己的心向高标准靠近。
再来说堵车。车堵了，只要我们的心是通的，堵得纹丝不动时你也可以下车洒洒水、念念佛，跟那一方的众生结个缘。有时候车堵了，出故障了，可能就是当地的护法神不希望你那么快走，因为佛弟子在这个人间是很宝贵的呀，所以，“马儿啊，你要慢些走”。
我们的生命太短暂，一刻都不应该空过。遇到什么境界，要学会把心放松下来，安静下来，那时候，你就会发现生命的层次是如此丰富，而生活的呈现是这样多彩，作为你，怎么能只做一个急匆匆的过客？
你的生命可以有很多作用。像我们此刻，听闻佛法，思考生命，进而就可以随学菩萨发广大心。我们做佛菩萨的弟子，我们就是因地的菩萨。但我们还在这个世间，是一个普通的发了心的凡人，所以我们跟这个世间不是对立的关系，那些尚未学佛的人他们不觉悟的样子难道不是我们过去时的样子吗？
我们只是因为有种种善因缘所以早一步踏上了解脱的路，所以我们要做的，是为别人制造善因缘，不舍弃，更不对立。做菩萨不是让别人给你让路，是你要让路，不单让路，你还要为他铺路——哪怕自己堵在路上了，也要把他们放在心上。
与他结缘，以你的生命能量感染他，为他的觉悟创造机会，这就是菩萨的事业。所以我们学做菩萨，始终要记得：众生今天的不了解就是昨天我不了解时的样子，而我要让他的明天变成我今天虔诚修行的样子。
哪怕碰到因不了解而不讲理的，你也不能被他打回原形。你要是放下佛法，针锋相对，那你就跟他一个水平了。忍辱不是吃亏，恰恰是你心灵提升的标志。而你的冷静也同时向世人表明我们学佛是理性的，是智慧的，对社会文明的提高是有利的。
就像一首佛曲里唱的：我愿自己化作一座桥，横过世间的浪潮。我该忘了自己是一座桥，慷慨让众生度过。这样的境界体现的就是生命的高贵。这份品格世间凡人不一定看得到，但佛菩萨一定会知道，所以“诸佛恒提携”。我们因地的心与佛果地的心，因果相应，“因赅果海，果彻因源”。
所以，接受他人的缺陷，就是接受曾经的自己，帮助他人的当下，就是建设自己的未来。我们因在他人身上看到自己曾造作的业而爱他、帮助他、为他制造善因缘时，实际就是在消除我们自己过去造作的恶业。
讲到这里，再被堵在路上时，你还会焦躁吗？路不通的时候，你可以与佛菩萨的心连通。阿弥陀佛，念兹在兹，佛号跟法相应，法跟你的心相应，你的心跟佛的心相应。以这样菩萨的心态行走在路上时，你就是众生的那条路。所以，“马儿呀，你要慢些走”。
心若迷失，物何以救？学佛不是茶余饭后的消遣，也不是绿叶配红花的装点，佛教承载着非常现实的社会意义。如果只活在物质层面，不重视甚至排斥精神层面，就容易为物所转。
心一旦在物中迷失，人就会陷入痛苦与焦虑，就难以体会到幸福的存在。这种痛苦一旦控制不好，还会使人走入极端，做出一些伤害社会也伤害自己的事情。
就像一个人，如果阴阳失衡了就会生病；人类社会如果物质和精神失衡，同样也会生病。精神没有滋养，生命没有智慧，就会无视道德的束缚。佛教帮助人建立正确的信仰，满足人的精神需求，能对症下药，这是佛教的现实作用。
一味追求物质建设，时间一长，就会发现物质上的满足并没有提升我们的幸福指数，所以幸福是精神范畴，不是物质范畴。你想在物质的丰盛中找到圆满的幸福，就相当于想在火中找到水泡般不切实际。
永明延寿大师有一句话“心若迷失，物何以救？”心已经迷失的人，物质的能量已经无法给予疗救，而文化的能量是可以填充我们空虚的精神世界的。
佛教里，佛像需要装藏，人的心灵世界也同样需要装藏。装藏总是拿宝来装的，而身处现代社会的我们，却不可避免地被大量的垃圾充塞了心灵。所以此时弘扬佛法是对生命的一种关爱，是对社会的一份回报，把优秀的历经千年的真理，传播到社会，渗入到人心。
佛教认为，哪怕一个乞丐有了精神内涵之后，也照样可以展现出颜回的人格。孔子最得意的弟子颜回住在陋巷，一箪食一瓢饮，物质条件极其贫乏，别人不堪其忧，他却不改其乐，精神世界的充足使他的幸福指数高居他人之上心灵接通了文化的电源之后，你就是一个幸福的人，从这一点上来说，文化正能量的普及。
将有力地化解由贫富差距所带来的社会矛盾。佛教所蕴含与弘扬的都是社会的正能量，这股力量能化消戾气，平衡矛盾，能为社会带来安宁祥和，能使天地之间国泰民安，这是佛教不共的独一无二的精神魅力！
——三参法师
月明天心 2022-04-19
接受曾经的自己，
建设自己的未来
在状况百出的生活中锻炼自己念佛的清净心，这就是修行。比如堵车，这就是我们外出时经常会遭遇的烦恼。其实堵车的时候，你正好可以看一看自己的心——心有没有堵？心要是不堵，心要是清净，车堵不堵、堵多久，都不重要。车堵了，念佛；车不堵，也念佛。安安静静，舒舒服服。
这是生命的一种从容。在高速发展的社会环境下，我们越从容就越安全。这种从容跟社会上讲的“佛系”是有本质不同的。佛系重在指生活上随缘，其实很多时候是不走心；而修行，不能随缘，更不能随便，修行就要牢牢地把自己的心向高标准靠近。
再来说堵车。车堵了，只要我们的心是通的，堵得纹丝不动时你也可以下车洒洒水、念念佛，跟那一方的众生结个缘。有时候车堵了，出故障了，可能就是当地的护法神不希望你那么快走，因为佛弟子在这个人间是很宝贵的呀，所以，“马儿啊，你要慢些走”。
我们的生命太短暂，一刻都不应该空过。遇到什么境界，要学会把心放松下来，安静下来，那时候，你就会发现生命的层次是如此丰富，而生活的呈现是这样多彩，作为你，怎么能只做一个急匆匆的过客？
你的生命可以有很多作用。像我们此刻，听闻佛法，思考生命，进而就可以随学菩萨发广大心。我们做佛菩萨的弟子，我们就是因地的菩萨。但我们还在这个世间，是一个普通的发了心的凡人，所以我们跟这个世间不是对立的关系，那些尚未学佛的人他们不觉悟的样子难道不是我们过去时的样子吗？
我们只是因为有种种善因缘所以早一步踏上了解脱的路，所以我们要做的，是为别人制造善因缘，不舍弃，更不对立。做菩萨不是让别人给你让路，是你要让路，不单让路，你还要为他铺路——哪怕自己堵在路上了，也要把他们放在心上。
与他结缘，以你的生命能量感染他，为他的觉悟创造机会，这就是菩萨的事业。所以我们学做菩萨，始终要记得：众生今天的不了解就是昨天我不了解时的样子，而我要让他的明天变成我今天虔诚修行的样子。
哪怕碰到因不了解而不讲理的，你也不能被他打回原形。你要是放下佛法，针锋相对，那你就跟他一个水平了。忍辱不是吃亏，恰恰是你心灵提升的标志。而你的冷静也同时向世人表明我们学佛是理性的，是智慧的，对社会文明的提高是有利的。
就像一首佛曲里唱的：我愿自己化作一座桥，横过世间的浪潮。我该忘了自己是一座桥，慷慨让众生度过。这样的境界体现的就是生命的高贵。这份品格世间凡人不一定看得到，但佛菩萨一定会知道，所以“诸佛恒提携”。我们因地的心与佛果地的心，因果相应，“因赅果海，果彻因源”。
所以，接受他人的缺陷，就是接受曾经的自己，帮助他人的当下，就是建设自己的未来。我们因在他人身上看到自己曾造作的业而爱他、帮助他、为他制造善因缘时，实际就是在消除我们自己过去造作的恶业。
讲到这里，再被堵在路上时，你还会焦躁吗？路不通的时候，你可以与佛菩萨的心连通。阿弥陀佛，念兹在兹，佛号跟法相应，法跟你的心相应，你的心跟佛的心相应。以这样菩萨的心态行走在路上时，你就是众生的那条路。所以，“马儿呀，你要慢些走”。
心若迷失，物何以救？学佛不是茶余饭后的消遣，也不是绿叶配红花的装点，佛教承载着非常现实的社会意义。如果只活在物质层面，不重视甚至排斥精神层面，就容易为物所转。
心一旦在物中迷失，人就会陷入痛苦与焦虑，就难以体会到幸福的存在。这种痛苦一旦控制不好，还会使人走入极端，做出一些伤害社会也伤害自己的事情。
就像一个人，如果阴阳失衡了就会生病；人类社会如果物质和精神失衡，同样也会生病。精神没有滋养，生命没有智慧，就会无视道德的束缚。佛教帮助人建立正确的信仰，满足人的精神需求，能对症下药，这是佛教的现实作用。
一味追求物质建设，时间一长，就会发现物质上的满足并没有提升我们的幸福指数，所以幸福是精神范畴，不是物质范畴。你想在物质的丰盛中找到圆满的幸福，就相当于想在火中找到水泡般不切实际。
永明延寿大师有一句话“心若迷失，物何以救？”心已经迷失的人，物质的能量已经无法给予疗救，而文化的能量是可以填充我们空虚的精神世界的。
佛教里，佛像需要装藏，人的心灵世界也同样需要装藏。装藏总是拿宝来装的，而身处现代社会的我们，却不可避免地被大量的垃圾充塞了心灵。所以此时弘扬佛法是对生命的一种关爱，是对社会的一份回报，把优秀的历经千年的真理，传播到社会，渗入到人心。
佛教认为，哪怕一个乞丐有了精神内涵之后，也照样可以展现出颜回的人格。孔子最得意的弟子颜回住在陋巷，一箪食一瓢饮，物质条件极其贫乏，别人不堪其忧，他却不改其乐，精神世界的充足使他的幸福指数高居他人之上心灵接通了文化的电源之后，你就是一个幸福的人，从这一点上来说，文化正能量的普及。
将有力地化解由贫富差距所带来的社会矛盾。佛教所蕴含与弘扬的都是社会的正能量，这股力量能化消戾气，平衡矛盾，能为社会带来安宁祥和，能使天地之间国泰民安，这是佛教不共的独一无二的精神魅力！
——三参法师
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