阿弥陀佛！尊敬的家人菩萨们晚上好！

【慈悲智慧传递】

万般皆是轮回路，唯一念佛是归途。
劝君早把生死悟，莫在苦海做囚徒。
心本空寂无二一，妄想分别障菩提。
慧眼观心断妄念，离一切相证菩提。
四大合和做假身，众生迷失本性根。
业报了却无一物，身还地水火风中。
晨钟暮鼓日日敲，多少迷人不觉晓。
少壮不修老来悔，晚霞虽美瞬时消。
苦海常作载人舟，度脱众生向西游。
灭却心头贪嗔痴，清净本性是岸头。
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相对主义就是以每一个个体作为世界的参照系和准则，世界是什么样的？那就要看它在你眼里如何呈现。因此，我们就不能再说“这个事情本来是什么样的”，而只能说“它对我是什么样的”，因为一切都是因人而异的。普罗泰戈拉感叹道：“问题是晦涩的，人生是短暂的。”甚至连神，我们也不清楚他们到底像什么东西。奥林匹斯山上的诸神固然只是道听途说，即使是克塞诺芬尼的那个唯一无二的神，也不过是无稽之谈。事实上，我们只知道我们对神一无所知。神是如此，存在和逻各斯也是如此。单一的存在和逻各斯已经分裂成无数的碎片，变成了我们每个人的知识和感觉，我们只能凭着自己的知识和感觉来认识世界，人是万物的尺度。
普罗泰戈拉表达了一种非常高明的思想，具有大彻大悟的特点。当哲学家们都在各执己见地争论着到底什么是万物的本原时，普罗泰戈拉却告诉人们，万物的本原就是你眼中所看到的那个东西，就是你思想中所推论的那个东西，简言之，万物的本原无非就是你自己的感觉、你自己的认识罢了。这就好像我们中国古代的那个寓言故事，一副盾，一面是金色的，另一面是银色的，站在两面的人激烈地争论着，有人说盾是金色的，有人说盾是银色的。只有那个卖盾的人心里明白，你站在什么立场上来看这面盾，它就是什么颜色的。而普罗泰戈拉就是这个卖盾的人，他堪称古希腊哲学中的后现代主义者。当大家都在就某个问题（本原问题）激烈地争论时，他却冷言冷语地告诉大家，这个问题本身就是有问题的。他把问题本身解构了，你们说他高明不高明？
普罗泰戈拉说的其实一点也不错，他只是客观地揭示了一个真实的情况，即每个哲学家都只能用自己的眼睛来看世界，只能用自己的头脑来思考世界。大家仔细想一想，在普罗泰戈拉以前的哲学家，有的说万物的本原是水，有的说万物的本原是火，有的说万物的本原是数，有的说万物的本原是存在，众说纷纭。这恰恰不是说明万物的本原因人而异，人是万物的尺度吗？被米利都学派当作存在的东西，在巴门尼德看来就是非存在，反之也是如此，这不正是说明存在与否的尺度在于各人吗？由此可见，“人是万物的尺度”这个观点把古希腊哲学孜孜以求的一元和客观本质彻底打碎了，使之变成了主观的多。每个人都有一个尺度，每个人用这个尺度所衡量的世界都是正确的。有多少个人，就有多少个逻各斯。于是，这种相对主义就导致了一种“一切皆真”的结论，即每个人从自己角度出发所认识的世界都是真实的。

普罗泰戈拉（Protagoras，约前490—约前420）出生在色雷斯地区的阿布德拉城邦，曾经两次来到雅典，而且与年轻的苏格拉底有过一次辩论。公元前1世纪的罗马思想家西塞罗在评价苏格拉底时，曾说苏格拉底第一次把哲学从天上拉到了人间。这句话的意思是说，苏格拉底开始把哲学研究的重心从自然界转向了人的世界。但是实际上，在苏格拉底之前，普罗泰戈拉就已经在做这个工作了。普罗泰戈拉是古希腊第一个把眼光从客体自然界转向主体人生的哲学家。
普罗泰戈拉的思想锋芒是直接针对爱利亚学派的。爱利亚学派把唯一无二和不变不动的存在当作世界的本原，而普罗泰戈拉（以及高尔吉亚）恰恰要说明，这个所谓的唯一无二和不变不动的本原本身就是假的。他们使用的方法非常类似于芝诺的诡辩术，但是却得出了完全不同的结论。与爱利亚学派所强调的那个客观的单一的存在相对立，普罗泰戈拉提出了他的著名命题：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在
尺度是什么意思？我们曾经在赫拉克利特那里接触过“尺度”或“分寸”这个概念，它就是指事物的规定性、准则或逻各斯。过去，这个“尺度”或逻各斯总是被当作唯一的和客观的，这种观点典型地表现在巴门尼德的“存在”上。但是普罗泰戈拉却认为，人是万物的尺度，存在与非存在是因人而异的，这样就第一次把尺度由客观的准则变成了主观的准则。而且由于人是个体性的，有多少个人就有多少个尺度，因此尺度又由一变成了多。从这个意义上说，普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”这个命题就是对单一的和客观的存在或逻各斯的解构。普罗泰戈拉明确地说道：“事物对于你就是它向你呈现的样子，对于我就是它向我呈现的样子。”他举例说，刮风时有人会感觉冷，有人却并不觉得冷，因此我们不能说风本身是冷的或不冷的，我们只能说风对于那个觉得它冷的人是冷的，对于那个觉得它不冷的人就是不冷的。这样一来，普罗泰戈拉就把爱利亚学派的形而上学独断论推向了一种相对主义。#哲学考研#