贤劫千佛最精进者—释迦牟尼佛
宁波慧日禅寺 2022-04-25
释迦牟尼佛——贤劫千佛最精进
释迦牟尼佛曰:阿那律，诸佛世尊皆同一类。戒律相同、解脱、智慧也相同，惟有精进不同，在过去、现在、未来的诸佛世尊中，至于精进，以我为最胜。人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵不可，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候降生人间修行成佛，弘扬佛法。
在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵作比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
——传喜法师
宁波慧日禅寺 2022-04-25
释迦牟尼佛——贤劫千佛最精进
释迦牟尼佛曰:阿那律，诸佛世尊皆同一类。戒律相同、解脱、智慧也相同，惟有精进不同，在过去、现在、未来的诸佛世尊中，至于精进，以我为最胜。人身难得如同须弥穿针（从须弥山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔），佛法难闻如同千古一瞬，我们有幸得人身，生在中土，值遇佛法。实在是幸运。
佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。之所以谈劫,就是想说明，佛法真的是百千万劫难遭遇。遇到一次佛法非常之难。我们所在这个大劫叫贤劫，又叫善劫，共有一千尊佛出世，至今已经有四尊佛出世了。其中第四尊佛释迦牟尼佛。是最特殊的一尊佛。因为他宁舍身命，不忍众生苦。堪称忍辱第一。
第一尊佛拘留孙佛出世时，人寿六万岁；第二尊佛拘那含牟尼佛出世时，人寿四万岁；第三尊佛迦葉佛出世时，人寿二万岁；第四尊佛释迦牟尼佛出世时，人寿百岁。在这贤劫千佛里，唯有我们伟大的老师释迦牟尼佛是在人寿百岁的五浊恶世【劫浊、见浊、命浊、众生浊、烦恼浊】里成佛的。
这和释迦牟尼佛在因地里的大愿和因地里勇猛精进的修行是分不开的。早在佛因地里还是菩萨的时候就被歌利王割截身体而不起嗔心；做兔王时，跳入火中供养修行者；舍身饲虎；割肉喂鹰等，难行能行，难忍能忍，苦修六度万行。
舍身救鸽
释迦牟尼为一国王时，帝释化为鹰，边王化为鸽，鸽子飞到国王的宫中求救，国王慨然应允。当鹰飞来索要鸽子时，王愿以百倍重的其他肉代还，但鹰非要以国王自身的肉相抵不可，结果国王身上的肉被割尽，仍达不到鸽子的身重，遂命将自己杀死，以髓相补。帝释知道国王守信不移，便复化原形而稽首于地，并命神医用药敷王身，使其完好如初。
饲虎救虎子
释迦牟尼曾为一修行者，于山中恒心修道。一日在途中见一母虎，用乳汁喂饱了虎子后因疲困饥饿，想吃掉幼虎。修行者见状大发慈悲，想到自己学道是为救济众生，以后死去时身体只会白白遗弃，不如现在救下虎子以成德。于是，他把自己的头伸向虎口，虎得饱餐而母子俱全。释迦牟尼舍此一生。
舍身救鹿
释迦牟尼曾为鹿王，见当地国王日日行猎，群鹿死伤甚多，便到城中而见国王，知其每日仅需一鹿，就答应每日送一只来，请王罢猎，国王应允。一日，轮到一母鹿要被奉献国王，但此鹿有孕在身，乞求产后赴死，若让下一只鹿去则此鹿等于先死一日，鹿王不忍，便径自赴城。厨师认出鹿王后忙向国王禀告，国王问明原因悔恨万分，他让鹿王回去，并划一地界让群鹿自由生活，还下令他人不得猎捕。
舍身供养道士
过去有一道士，在山中与狐、獭、猴、兔为伴，向四兽讲道。后因山中果实已尽，道士欲往他处，狐等非常忧伤，就决定各自尽力寻食以供养道士，结果，狐、獭、猴各有所得，唯兔子空手而归。兔子想，生必有死，死后身体便抛弃，凡人一万不如得道之士一人。便对道士说，我身虽小，可供一日之食。遂自投火中，但火为之不燃。道士感而留下，向他们日说妙经。这个舍身投火的兔子就是释迦牟尼的又一世生命。
为法忘躯
释迦牟尼有一世是在山洞里面修行的一个僧人，远离人世间，在一个山洞里面闭关打禅，后来天上的帝释天，看他修行得很精进，过来考验他。化成一个罗刹鬼，在释迦牟尼闭关的那个洞口，然后饿得就跌倒了，释迦牟尼那时候正在打坐就没有理他，然后他说两句话：“诸行无常，为生灭法。”他就不说话了。
释迦牟尼一听：“咦？这两句话很有道理哎，这个是宇宙的实相啊！”他睁开眼睛说：“哎！你把这句话说完啊。”然后那个罗刹鬼说：“我这快饿死了，几个月没吃饭了，我几个月没有吃到活东西了，已经饿得说不出话来了，我得吃饱饭才能告诉你下两句呀！”释迦牟尼说：“你只要把后面这两句偈子告诉我，你告诉我完整的四句偈，我愿意把我的身体供养给你，让你吃掉。”
那个罗刹鬼说：“一言为定啊！”他就说完了，“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个就是佛教上很有名的四句偈子。释迦牟尼听了之后，非常欢喜，就把这四句偈抄到贝叶上，什么叫贝叶呢？就是树叶上面。然后他想：“这不行，这树叶马上就烂了呀！”
他跟那罗刹鬼说：“你稍微等一下，我把这四句偈刻在石头上，让后世的人能得到它。”他在石头上把这四句偈刻了，然后他爬到大树上去摔下来，准备把自己摔死，然后供这个罗刹鬼吃。罗刹鬼当时就化成了帝释天的样子，把他接住了，原来是过来考验他的天人。
释迦牟尼没有因为他是一个罗刹鬼的形象，而去鄙视这个人，仅仅因为这个人能说出来四句偈，哪怕他是个鬼，他也愿意以身去供养他，这个叫求道者。
身做千灯
久远之前，释迦牟尼佛曾为瞻部洲国王，名为甘谢讷巴乐，当时他统领诸多小国，又具有强烈悲心。为听闻佛法，答应一婆罗门将自身躯体做成一千盏灯以为供养，大众听到如此消息后，尽皆哀伤痛苦。
婆罗门便宣说偈子道：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”国王对他所说非常满意，更加坚定自己布施、供养之心，他以无有后悔之心态发愿道：“我希求佛法只为得到佛果，愿我得佛果时，必能以智慧明灯遣除众生无明黑暗。”
待国王发愿完毕，身上千灯燃起时，整个世间开始震动，天人、菩萨相继前往虚空看望国王，并撒下阵阵花雨。帝释天以种种妙音赞叹他并询问道：“大国王，你承受如此巨大痛苦有无生后悔心？”
国王掷地有声地回答说：“无丝毫后悔心。”帝释天试探他道：“看你现在身躯抖动、表情不悦，还说自己不后悔，有谁会相信？”
国王即以谛实语发愿说：“从开始至现在，若我确无后悔心，则愿我身体即刻恢复如初。”他话音刚落，身上伤痕便消失不见。
身钉千钉
昔日佛为阎浮提一个名叫毘棱竭梨的大国王的时候，为求如下这样一个四句偈，不惜给自己身上钉上一千个钉子。
一切皆无常，生者皆有苦。
诸法空无生，实非我所有。
多劫以前，在释迦牟尼佛还是个学生的时候，与弥勒菩萨是同学，跟随他的老师燃灯古佛修行, 燃灯古佛当时授记，弥勒菩萨是地球上第四尊佛，而释迦牟尼佛是第五尊佛。弥勒菩萨将在我们这个时代的五十六亿七千万多年后，人寿八万四千岁的时候降生人间修行成佛，弘扬佛法。
在迦叶佛灭度、弥勒菩萨未成佛的这漫长的岁月中，一切众生因自己的业障而感得无佛降世，无法听闻佛法指导解脱，无福学佛，长夜黑暗，六道轮回，众生无边大苦即使是倾尽四大海水为墨，也写不尽众生因为没有佛法明灯指引，因愚痴所受到的痛苦！
然佛无数世舍头目脑髓，精进无比地修行，赶在了弥勒菩萨之前成佛。才让我等有幸在本无佛法的时代下，还能够得闻佛法。我等何其幸运，此等大福报若用七宝堆高如须弥山，钻石布满地球来和佛的降世及佛法的珍贵作比较。七宝与钻石都是一文不值！
天上天下无如佛
十方世界亦无比
世间所有我尽见
一切无有如佛者
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
——传喜法师
维摩诘所说经要解11
慧律法师主讲
【弥勒。当令此诸天子舍于分别菩提之见。】因为菩提是无相，菩提是寂灭为相，你现在教他法，变成着相的法，这样不对。什么叫做菩提？生死相同、凡圣一同、善恶一同，你要先舍分别的菩提之见，才是真正菩提，
【所以者何。菩提者.不可以身得.不可以心得。】色身没有菩提之相，心也没有，因为众生是见有菩提可得，众生就执着，我们的内心若求菩提，菩提离我们愈远。所以，不能用色身求菩提，也不能用心求菩提，菩提当下放下，一切法空相就是菩提。什么叫做菩提？
【寂灭是菩提.灭诸相故。】这个太棒了！意思是说我们的本性无一切相，寂灭能够让我们的心达到最清净处，寂灭就是没有纷乱、没有烦恼、没有争吵、没有对立，远离一切相，不着一切相，离一切相就是寂灭，寂灭就是令心无所罣碍，无一切相，离一切烦恼，无罣碍、纵横自得、自在无碍的寂灭，才是真正的菩提相，因为它灭诸相故。
【不观是菩提.离诸缘故。】因为我们有能观跟所观，我们有一个能观照，跟一个所观照的外表，所以，不观是菩提就是没有能所，这个观就是外缘。因为，一切都是因缘法，你有所谓的观照，当然外面是缘生缘灭，观照这个色身也是因缘生、因缘灭，所以，不观就是没有能观以及所观，能、所双亡才是真正菩提之相，离诸缘故。菩提不能让你观，当体就是无生，观，愈观就愈远。
【不行是菩提.无忆念故。】注意！这个行就是念，没有所谓菩提的念头，意思是说我现在想成佛，我要用功、精进修行，就是犯了这毛病。所以有很多人；我如何打佛七，我如何用功、我如何持咒。一天到晚炫耀自己，这种修行变成我慢或是骄傲，这样不对。不行是菩提；没有菩提可修，他没有想“我在修菩提”。
【断是菩提.舍诸见故。离是菩提.离诸妄想故。】注意！不应有所谓菩提之见，断是菩提；除掉我在修行的菩提之见。所以断就是不应该有所谓的菩提之见，所以，断就是菩提，断掉菩提之见叫做菩提，因为舍诸见故，断掉菩提之见，才是真正的菩提，舍诸见故。
离才是菩提，离什么呢？离开一切妄想才是真正菩提，我们每天都用妄想过日子，你若没有妄想，你怎么会贪，你若没有妄想，你怎么会瞋，你若没有妄想，你怎么会愚痴，你若没有妄想，你怎么会烦恼。一切都是妄想、颠倒，妄想接着是颠倒，搞不清楚状况，拿捏不准，所以，放不下、斩不断、理还乱，为什么？无明，妄想，一切都是妄想。
【障是菩提.】障什么？【障诸愿故。】诸愿，这个愿就是求。这个障不能解释作障碍，注意听！这个障要解释作除掉、停止，你要停止才是菩提，停止一切的追求，才能得到菩提之道。所以，障是菩提，这句话一定有很多人..，看书一定会误解，障是菩提；意思是要除掉有所求，停止有所求，停止追求才是菩提。
障诸愿故，障不能解释作障碍，要解释作停止诸愿，诸愿就是种种的追求。
障是菩提，停止才是菩提，停止什么？停止种种的追求。
所以，经典没那么简单，自己看一定会误解。
【不入是菩提.无贪着故。】意思是说菩提无所谓的入跟出，不入是菩提，意思就是菩提之相无所谓的入跟出。
【顺是菩提.】就是随顺我们的本相，顺什么？【顺于如故。】
这个如的用意就是一切法无所著，保持这颗清净心、不生不灭、寂灭、空相、无相、无所求，就是叫做如，所以，要把本性的功夫拿出来，就是这个道理，要把本性的功夫拿出来。
【住是菩提.】住在哪里？【住法性故。】法性就是空相，所以，住是菩提，住在哪里？住在空性的法性中。
【至是菩提。至实际故。】际就是实相，实相，一切法都是虚妄，只有实相才是实际的。
【不二是菩提.离意法故。】
意跟法，六识是针对六尘，始终没有离开外相的执着。若悟到菩提当下即是，它不能超出六尘，也就是说虽然我们六识分别六尘，但是，菩提也是当下这一念，所以意跟法，意是对法，本来是二，但是菩提是无心，哪里有所谓的意？哪里有所谓的法？这个意是指第六意识，所以，离开第六意识以及法的对立，没有所谓的二，当下不二就是，意思是说我们的六识都是追求外境，都会让我们分别，但是，有一天，我们若悟到菩提之相，也是当下那一念，也不能离开六识。
【等是菩提.等虚空故。】平等心才是我们所追求的菩提，为什么？如虚空般平等法。
【无为是菩提.无生住灭故。】因为菩提不有，所以无生灭，无为才是菩提，无生住灭故。
【知是菩提.】为什么？了解众生心剎那间在变化，【了众生心行故.】是我们的菩提，因为，我们若有智慧就是有菩提，若有智慧就了解众生心，因为，我们若悟到实相，这是智慧因。
慧律法师主讲
【弥勒。当令此诸天子舍于分别菩提之见。】因为菩提是无相，菩提是寂灭为相，你现在教他法，变成着相的法，这样不对。什么叫做菩提？生死相同、凡圣一同、善恶一同，你要先舍分别的菩提之见，才是真正菩提，
【所以者何。菩提者.不可以身得.不可以心得。】色身没有菩提之相，心也没有，因为众生是见有菩提可得，众生就执着，我们的内心若求菩提，菩提离我们愈远。所以，不能用色身求菩提，也不能用心求菩提，菩提当下放下，一切法空相就是菩提。什么叫做菩提？
【寂灭是菩提.灭诸相故。】这个太棒了！意思是说我们的本性无一切相，寂灭能够让我们的心达到最清净处，寂灭就是没有纷乱、没有烦恼、没有争吵、没有对立，远离一切相，不着一切相，离一切相就是寂灭，寂灭就是令心无所罣碍，无一切相，离一切烦恼，无罣碍、纵横自得、自在无碍的寂灭，才是真正的菩提相，因为它灭诸相故。
【不观是菩提.离诸缘故。】因为我们有能观跟所观，我们有一个能观照，跟一个所观照的外表，所以，不观是菩提就是没有能所，这个观就是外缘。因为，一切都是因缘法，你有所谓的观照，当然外面是缘生缘灭，观照这个色身也是因缘生、因缘灭，所以，不观就是没有能观以及所观，能、所双亡才是真正菩提之相，离诸缘故。菩提不能让你观，当体就是无生，观，愈观就愈远。
【不行是菩提.无忆念故。】注意！这个行就是念，没有所谓菩提的念头，意思是说我现在想成佛，我要用功、精进修行，就是犯了这毛病。所以有很多人；我如何打佛七，我如何用功、我如何持咒。一天到晚炫耀自己，这种修行变成我慢或是骄傲，这样不对。不行是菩提；没有菩提可修，他没有想“我在修菩提”。
【断是菩提.舍诸见故。离是菩提.离诸妄想故。】注意！不应有所谓菩提之见，断是菩提；除掉我在修行的菩提之见。所以断就是不应该有所谓的菩提之见，所以，断就是菩提，断掉菩提之见叫做菩提，因为舍诸见故，断掉菩提之见，才是真正的菩提，舍诸见故。
离才是菩提，离什么呢？离开一切妄想才是真正菩提，我们每天都用妄想过日子，你若没有妄想，你怎么会贪，你若没有妄想，你怎么会瞋，你若没有妄想，你怎么会愚痴，你若没有妄想，你怎么会烦恼。一切都是妄想、颠倒，妄想接着是颠倒，搞不清楚状况，拿捏不准，所以，放不下、斩不断、理还乱，为什么？无明，妄想，一切都是妄想。
【障是菩提.】障什么？【障诸愿故。】诸愿，这个愿就是求。这个障不能解释作障碍，注意听！这个障要解释作除掉、停止，你要停止才是菩提，停止一切的追求，才能得到菩提之道。所以，障是菩提，这句话一定有很多人..，看书一定会误解，障是菩提；意思是要除掉有所求，停止有所求，停止追求才是菩提。
障诸愿故，障不能解释作障碍，要解释作停止诸愿，诸愿就是种种的追求。
障是菩提，停止才是菩提，停止什么？停止种种的追求。
所以，经典没那么简单，自己看一定会误解。
【不入是菩提.无贪着故。】意思是说菩提无所谓的入跟出，不入是菩提，意思就是菩提之相无所谓的入跟出。
【顺是菩提.】就是随顺我们的本相，顺什么？【顺于如故。】
这个如的用意就是一切法无所著，保持这颗清净心、不生不灭、寂灭、空相、无相、无所求，就是叫做如，所以，要把本性的功夫拿出来，就是这个道理，要把本性的功夫拿出来。
【住是菩提.】住在哪里？【住法性故。】法性就是空相，所以，住是菩提，住在哪里？住在空性的法性中。
【至是菩提。至实际故。】际就是实相，实相，一切法都是虚妄，只有实相才是实际的。
【不二是菩提.离意法故。】
意跟法，六识是针对六尘，始终没有离开外相的执着。若悟到菩提当下即是，它不能超出六尘，也就是说虽然我们六识分别六尘，但是，菩提也是当下这一念，所以意跟法，意是对法，本来是二，但是菩提是无心，哪里有所谓的意？哪里有所谓的法？这个意是指第六意识，所以，离开第六意识以及法的对立，没有所谓的二，当下不二就是，意思是说我们的六识都是追求外境，都会让我们分别，但是，有一天，我们若悟到菩提之相，也是当下那一念，也不能离开六识。
【等是菩提.等虚空故。】平等心才是我们所追求的菩提，为什么？如虚空般平等法。
【无为是菩提.无生住灭故。】因为菩提不有，所以无生灭，无为才是菩提，无生住灭故。
【知是菩提.】为什么？了解众生心剎那间在变化，【了众生心行故.】是我们的菩提，因为，我们若有智慧就是有菩提，若有智慧就了解众生心，因为，我们若悟到实相，这是智慧因。
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为什么要将佛的尊称，定为阿弥陀呢？
我们若根据鸠摩罗什，所翻译的《阿弥陀经》经中的内容来看：『佛是寿命无量、光明无量，故名为阿弥陀』。换个角度来说，在大乘佛教中，将佛尊称为西方极乐世界里的他方佛；而在藏传佛教中，阿弥陀佛则被尊称为月巴墨佛！
接著，我们来看《观无量寿佛经》的说法：『当观想成就时，能见一切诸佛！』，根据这样的说法，印顺法师就认为，只要你修持观想阿弥陀佛法门，就能成就念佛三昧，也可以观见到无量诸佛；因此，当你观阿弥陀佛，就是观无量诸佛；阿弥陀佛因此而为名，也以此为根本义！
「阿」字，其实是华严字母音里的第一个字，它有无生、无量、无量功德等等涵义，「弥」字，代表一心平等，无我大我义。「陀」字，则表示含摄一切法藏之究竟处，「阿弥陀」三个字加起来，意思是法界大密咒。这个名号来自梵语的音译，「阿弥陀」在梵语的意思，就是无量、无穷大的意思；而「南无」两个字就是梵语中皈依的意思，传说中，即将往生的人，高声颂念『南无阿弥陀佛』，佛就会出现，引领灵魂到西方的极乐世界！
还有一种说法，是根据《拔一切业障根本得生净土陀罗尼》里来的，书中称，阿弥陀为「阿弥唎都」，而阿弥唎都的意思，就是印度传说中的不死药，转译成中文就是「甘露」，表示永生的意思。佛教吸收了这种说法，以「阿弥唎都」来表示永远的涅槃，还有著像甘露味、甘露门、甘露道等种种不同的说法，也就是因为这样，阿弥陀佛还有「甘露王」的封号！
关于阿弥陀佛成佛的故事
我们，根据释迦牟尼佛的《无量寿经》里的描写来跟大家说这个故事：
相传，在很久很久以前，也就是，大家知道的无量数劫以前，那个时候是世自在王佛，住世管理天下的时候。那时有一个叫做妙喜国的家，国王是世饶王。世饶王，是一个非常热爱佛法的人，常常都会跑来，到世自在王佛前听佛说经。每一次的说经对世饶王来说，都是欢喜、理解的回去。
有一天，在世饶王听完佛法，欢喜理解之余，世饶王，突然有一种莫名的想法；当下就发起菩提心。所谓的菩提心就是：上求佛道、下化众生的大心。于是，世饶王舍弃了自己的国家、王位，即刻皈依；世自在佛，将祂的法号取为「法藏比丘」。
法藏比丘皈依之后，处处都跟大家不太一样。一般的人，顶多是为社会、民族、国家著想，每日祈福、诵经、祝祷，而法藏比丘，却一反常道，每天为「尽虚空」、「遍法界」的众生著想，祂每天都在心里想，要怎么样，才能真正有效的帮助众生脱离苦海？怎么样才能让众生醒悟，早日成佛？
其实，法藏比丘，每天眼见得众生们，业障深重；再加上众生的生命短促，即使想要发心修道，修下来也是恶缘多、善缘少，单单要修练自身，跳出三界、脱离六道轮回，就是一件超级困难的事，更别提成道成佛了！
类似这样的问题，每天都困扰著法藏比丘。有一天，祂突有一天，祂突然想到一个好方法，那就是，只要祂自己能成为一位，让天下十方都对祂赞誉有嘉的佛，祂不但可以吸引天下十方的众生注目，同时，祂还可以建立一个无忧无虑、自由自在的天堂，让所有的众生都会欣喜往生；最后，祂还想创立一个法门，让天下的无量众生，都能修持。
于是，祂开始往这个方向努力，他想了很久很久，都没有答案。祂就来到世自在王佛的佛座前，向佛请教。祂一五一十的，把自己的想法跟佛秉告，只见世自在王佛，微笑的说：「法藏比丘，就拿一望无际的海水来说好了，如果有人想要用斗去量海水，只要他不半途而废，在他经历过很多劫的长时间之后，海水就可以被他量尽！所以只要人的意志坚定，志心求道，加上不断的努力，想成佛都不是问题了，那还有什么心愿，不能实现的呢？」，佛一说完，法藏比丘，立刻跪在佛的面前说：「请佛慈悲，垂示十方诸佛，美好净土，以及庄严净土之法，我听了一定如教修行！」。世自在王佛，接著，就为法藏比丘详细开示所有的修行方法，并为祂广说二百一十亿诸佛刹土的境界，然后以不思议自在神力，将所说的诸佛刹土，一一的展在法藏比丘的面前，让祂能清清楚楚的亲眼目睹，自己先身历其境！法藏比丘，经历了五劫长的时间，不断的精挑细选，去芜存菁，将祂所曾经见到的诸佛刹土，构思完成祂自己建立的绝妙净土！
后来，法藏比丘构筑完成净土后，祂又跑去找佛，跟佛秉告：「我已经成功完成我的美妙净土！同时，也已成功清净之行了！」，佛一听，十分开心的跟祂说：「你现在可以具体的宣布，你那普令一切众生皆大欢喜的大愿了！」，于是，法藏比丘就在佛前，发下祂的四十八愿：
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为什么要将佛的尊称，定为阿弥陀呢？
我们若根据鸠摩罗什，所翻译的《阿弥陀经》经中的内容来看：『佛是寿命无量、光明无量，故名为阿弥陀』。换个角度来说，在大乘佛教中，将佛尊称为西方极乐世界里的他方佛；而在藏传佛教中，阿弥陀佛则被尊称为月巴墨佛！
接著，我们来看《观无量寿佛经》的说法：『当观想成就时，能见一切诸佛！』，根据这样的说法，印顺法师就认为，只要你修持观想阿弥陀佛法门，就能成就念佛三昧，也可以观见到无量诸佛；因此，当你观阿弥陀佛，就是观无量诸佛；阿弥陀佛因此而为名，也以此为根本义！
「阿」字，其实是华严字母音里的第一个字，它有无生、无量、无量功德等等涵义，「弥」字，代表一心平等，无我大我义。「陀」字，则表示含摄一切法藏之究竟处，「阿弥陀」三个字加起来，意思是法界大密咒。这个名号来自梵语的音译，「阿弥陀」在梵语的意思，就是无量、无穷大的意思；而「南无」两个字就是梵语中皈依的意思，传说中，即将往生的人，高声颂念『南无阿弥陀佛』，佛就会出现，引领灵魂到西方的极乐世界！
还有一种说法，是根据《拔一切业障根本得生净土陀罗尼》里来的，书中称，阿弥陀为「阿弥唎都」，而阿弥唎都的意思，就是印度传说中的不死药，转译成中文就是「甘露」，表示永生的意思。佛教吸收了这种说法，以「阿弥唎都」来表示永远的涅槃，还有著像甘露味、甘露门、甘露道等种种不同的说法，也就是因为这样，阿弥陀佛还有「甘露王」的封号！
关于阿弥陀佛成佛的故事
我们，根据释迦牟尼佛的《无量寿经》里的描写来跟大家说这个故事：
相传，在很久很久以前，也就是，大家知道的无量数劫以前，那个时候是世自在王佛，住世管理天下的时候。那时有一个叫做妙喜国的家，国王是世饶王。世饶王，是一个非常热爱佛法的人，常常都会跑来，到世自在王佛前听佛说经。每一次的说经对世饶王来说，都是欢喜、理解的回去。
有一天，在世饶王听完佛法，欢喜理解之余，世饶王，突然有一种莫名的想法；当下就发起菩提心。所谓的菩提心就是：上求佛道、下化众生的大心。于是，世饶王舍弃了自己的国家、王位，即刻皈依；世自在佛，将祂的法号取为「法藏比丘」。
法藏比丘皈依之后，处处都跟大家不太一样。一般的人，顶多是为社会、民族、国家著想，每日祈福、诵经、祝祷，而法藏比丘，却一反常道，每天为「尽虚空」、「遍法界」的众生著想，祂每天都在心里想，要怎么样，才能真正有效的帮助众生脱离苦海？怎么样才能让众生醒悟，早日成佛？
其实，法藏比丘，每天眼见得众生们，业障深重；再加上众生的生命短促，即使想要发心修道，修下来也是恶缘多、善缘少，单单要修练自身，跳出三界、脱离六道轮回，就是一件超级困难的事，更别提成道成佛了！
类似这样的问题，每天都困扰著法藏比丘。有一天，祂突有一天，祂突然想到一个好方法，那就是，只要祂自己能成为一位，让天下十方都对祂赞誉有嘉的佛，祂不但可以吸引天下十方的众生注目，同时，祂还可以建立一个无忧无虑、自由自在的天堂，让所有的众生都会欣喜往生；最后，祂还想创立一个法门，让天下的无量众生，都能修持。
于是，祂开始往这个方向努力，他想了很久很久，都没有答案。祂就来到世自在王佛的佛座前，向佛请教。祂一五一十的，把自己的想法跟佛秉告，只见世自在王佛，微笑的说：「法藏比丘，就拿一望无际的海水来说好了，如果有人想要用斗去量海水，只要他不半途而废，在他经历过很多劫的长时间之后，海水就可以被他量尽！所以只要人的意志坚定，志心求道，加上不断的努力，想成佛都不是问题了，那还有什么心愿，不能实现的呢？」，佛一说完，法藏比丘，立刻跪在佛的面前说：「请佛慈悲，垂示十方诸佛，美好净土，以及庄严净土之法，我听了一定如教修行！」。世自在王佛，接著，就为法藏比丘详细开示所有的修行方法，并为祂广说二百一十亿诸佛刹土的境界，然后以不思议自在神力，将所说的诸佛刹土，一一的展在法藏比丘的面前，让祂能清清楚楚的亲眼目睹，自己先身历其境！法藏比丘，经历了五劫长的时间，不断的精挑细选，去芜存菁，将祂所曾经见到的诸佛刹土，构思完成祂自己建立的绝妙净土！
后来，法藏比丘构筑完成净土后，祂又跑去找佛，跟佛秉告：「我已经成功完成我的美妙净土！同时，也已成功清净之行了！」，佛一听，十分开心的跟祂说：「你现在可以具体的宣布，你那普令一切众生皆大欢喜的大愿了！」，于是，法藏比丘就在佛前，发下祂的四十八愿：
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