道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。如此，反倒可能会走向心性的偏执。
道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。如此，反倒可能会走向心性的偏执。
道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
角度
任何一个事情，都存在一个角度问题，人仰望天空，宇宙无边无际，如果站在宇宙的角度，宇宙不过是吾心，吾心即是宇宙。
一个凡夫俗子，如果内观？体内有一百二十万亿个细胞。如果站在细胞的角度，凡夫俗子的身体即是无边无际的宇宙。如果细胞内观呢？细胞也成了无边无际的宇宙。
宇宙整体应该是一个人，他叫盘古，是一个神，叫宇宙之神，也可以叫盘古大神。宇宙是谁的细胞呢？他的名字叫元无。元无也是一个人，他叫元无之主。宇宙是元无的细胞。元无是谁的细胞，元无是元融的细胞，元融之主，是元无的身体。由此往上，终极为道。所以由此可见，万物皆有灵，有灵以为生。世界上大科学家说过，世界上根本就不存在物质这种东西。一切物质都是能量，控制能量频率振动的为心识。由此可见，空间是？是细胞看身体的一种错误的认知。神看凡夫俗子，不过是宇宙之中的一个细胞。凡夫俗子看神，是无边无际的宇宙。他们如何能够想象到宇宙即是一个人的身体。他是大人，真人，圣人，神仙，佛，上帝。肉体的皮囊，禁固了人的思想，限制了人的想象。所以人才说出无神论的思想。站在神的角度，没有了皮囊，谁能限制我的思想，心有多大，午台即有多大。道大，天大，地大，人亦大，人大指的是没有肉身皮囊包裹的思想。想为心相，相心为想。一念可以实现梦想。众生平等皆有佛性。累世轮回，六道纯阴之幻像，为了纯阴还阳，女娲为凡夫俗子造了一个皮囊。皮囊又限制了人们的想象，反观内照，凡夫俗子即可以破了皮囊物质的幻相。法不孤起仗境方生，道不虚行遇缘则应。心决定了境，世界是什么？神？凡夫俗子？宇宙？细胞？随心。 一切即是心相。
中毉大夫 2020年
任何一个事情，都存在一个角度问题，人仰望天空，宇宙无边无际，如果站在宇宙的角度，宇宙不过是吾心，吾心即是宇宙。
一个凡夫俗子，如果内观？体内有一百二十万亿个细胞。如果站在细胞的角度，凡夫俗子的身体即是无边无际的宇宙。如果细胞内观呢？细胞也成了无边无际的宇宙。
宇宙整体应该是一个人，他叫盘古，是一个神，叫宇宙之神，也可以叫盘古大神。宇宙是谁的细胞呢？他的名字叫元无。元无也是一个人，他叫元无之主。宇宙是元无的细胞。元无是谁的细胞，元无是元融的细胞，元融之主，是元无的身体。由此往上，终极为道。所以由此可见，万物皆有灵，有灵以为生。世界上大科学家说过，世界上根本就不存在物质这种东西。一切物质都是能量，控制能量频率振动的为心识。由此可见，空间是？是细胞看身体的一种错误的认知。神看凡夫俗子，不过是宇宙之中的一个细胞。凡夫俗子看神，是无边无际的宇宙。他们如何能够想象到宇宙即是一个人的身体。他是大人，真人，圣人，神仙，佛，上帝。肉体的皮囊，禁固了人的思想，限制了人的想象。所以人才说出无神论的思想。站在神的角度，没有了皮囊，谁能限制我的思想，心有多大，午台即有多大。道大，天大，地大，人亦大，人大指的是没有肉身皮囊包裹的思想。想为心相，相心为想。一念可以实现梦想。众生平等皆有佛性。累世轮回，六道纯阴之幻像，为了纯阴还阳，女娲为凡夫俗子造了一个皮囊。皮囊又限制了人们的想象，反观内照，凡夫俗子即可以破了皮囊物质的幻相。法不孤起仗境方生，道不虚行遇缘则应。心决定了境，世界是什么？神？凡夫俗子？宇宙？细胞？随心。 一切即是心相。
中毉大夫 2020年
大（dà）
天大，地大，人亦大。故大象人形。古文大也。凡大之屬皆从大。
大的古文写法，都是人的正面站立的之象。
人侧面行礼之象，为人（篆书图）
大，是人正面站立之象，为了突出手脚，四支微微打开。为什么人的象，可以称之为“大”呢？在古人看来，“天大，地大，人亦大”。这句话，出于《道德经》第二十五章：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居一焉。”
大的含义，是无所不包。道始终万物，在天地之先，故曰大。天大，在天无所不覆。地大，在地无所不在。人为什么也可以称之为大呢，甚至成为大的“表象”。因为，人是天地之子，万物之灵。只有人，才能反过来理解天地之大，从而驾驭万物。
人，因为理解“大”的层次不同，理解天地万物的层次不同，分“大人”与“小人”。
大人：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”（《周易·乾·文言》）
小人：只想着自己利益的人，心里只装得下自己，自我为中心的人。
有容，乃大。
天大，地大，人亦大。故大象人形。古文大也。凡大之屬皆从大。
大的古文写法，都是人的正面站立的之象。
人侧面行礼之象，为人（篆书图）
大，是人正面站立之象，为了突出手脚，四支微微打开。为什么人的象，可以称之为“大”呢？在古人看来，“天大，地大，人亦大”。这句话，出于《道德经》第二十五章：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居一焉。”
大的含义，是无所不包。道始终万物，在天地之先，故曰大。天大，在天无所不覆。地大，在地无所不在。人为什么也可以称之为大呢，甚至成为大的“表象”。因为，人是天地之子，万物之灵。只有人，才能反过来理解天地之大，从而驾驭万物。
人，因为理解“大”的层次不同，理解天地万物的层次不同，分“大人”与“小人”。
大人：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”（《周易·乾·文言》）
小人：只想着自己利益的人，心里只装得下自己，自我为中心的人。
有容，乃大。
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