所谓真经，就是能够达到 寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修，为成佛，在求；悟，为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。觉着由心生律，修着以律制心。有信无证着虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭，不得涅槃。
佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人人，人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无章不显，了障涅槃，觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛，佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人人，人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无章不显，了障涅槃，觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛，佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
《楞严经》如来五次以心论心
（第十五段）
【阿难言：我尝闻佛，开示四众，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。我今思维，即思维体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝若知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
阿难说：我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示，开示这四众，由于“心生”的原因，就有了妄心，有了妄心就有了种种法相的生起，这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境，六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界，这些法相尘境和两大世界的出现，反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法，互相交织、互相作用，在此作用下，人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄，在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲，这些追求和欲望，受的是妄心的驱使，如此就会使人亡失真心，流转生死。这个道理要说明的是：“心”本“不生”，不生是能生的本体，名真心；念头动了，心就会生，这所生之心称名妄心，妄心有生的作用，由此而知晓有生必有灭这个道理，就会明白心生法、法生心，心与法是生灭法，皆是虚妄，无一真实。明白了这些道理后，又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢？
阿难说：我明白了心与法互生的道理后，又有了新的思维，这能思维的即是思维本体，实为我之真心，这真心与外物相合，心也随相合处而有，这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处，而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说：如你所说，由于法生而有种种心生，由于外物的存在而产生了心念，念头与外物相合，心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”，就不会与外物相合了，因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合，这个心的本身就是尘物了，则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了，因为十八界都没有自己单独的心体，现在又来一个没有心体的东西，自然就变为十九界了，那么六尘就应该变成七尘了，这个理是说不通的。
佛说：如果此心有体，你可用手自“挃”（zhì）其体，“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体，就会有感觉，这感觉是心的作用，那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢？还是从内而出的呢？如果是从内出，就应先看见身内的心肝等內臓；如果是从外入，就应该先看见自己的脸。事实是，内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢？阿难说：能见的是眼，能知的是心而不是眼，心是思维意识，说用心看是不对的，因为见和心不是同一个义，见只是心的作用。
佛说：你这是把“心”和“见”分开了，分开后如果你的眼都还能见，那么你在室内，门能看见你吗？因为离开心的眼就等同于外物了，外物中有门，门和眼都成了外物，眼和门就没有区别了，如你眼能看见，那么门也能看见，如果门不能看见你，就表示你已经死了。如眼还在，就能看见东西，能看见东西，就没有死。这没有死，就证明门也能看见，其它的外物也都能看见你，有这个道理吗？
佛说：阿难！你那能觉能知的“心”，必有其体，称为“心体”，心体在人的身上，就是活人、就有知觉；离开了身体就是死人、就没有知觉，就等同于外物。这个心它是一个体呢？还是多个体？它是遍布在你身上的呢？还是没有遍布？如果“心”是一个体并分布在你的身上，你用手摸一处肢体时，你的四肢都应该有感觉，这种感觉，应该是全身都有，而事实是摸到手，只有手有触摸的感觉，而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉，那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上，那你一身就成了几个人了，事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢？如果是那个一心遍布在你身上的整体，就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身，那你摸头时，同时又去摸脚，那么就只能是摸头时知觉到头，就不能知觉到脚，事实是这两种感觉都有，那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有，就表示心已离开了身体，离开了身体的心，内不能依身、外不能依物，内外都失去了依附，一切感觉都没有了，怎么可能会存在于所见与物相合处呢？所以你应当知道，“心”随所见与物相合处而有的观念，是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有，将这个“有”认为是真心，又错了。
（第十五段）
【阿难言：我尝闻佛，开示四众，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。我今思维，即思维体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝若知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
阿难说：我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示，开示这四众，由于“心生”的原因，就有了妄心，有了妄心就有了种种法相的生起，这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境，六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界，这些法相尘境和两大世界的出现，反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法，互相交织、互相作用，在此作用下，人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄，在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲，这些追求和欲望，受的是妄心的驱使，如此就会使人亡失真心，流转生死。这个道理要说明的是：“心”本“不生”，不生是能生的本体，名真心；念头动了，心就会生，这所生之心称名妄心，妄心有生的作用，由此而知晓有生必有灭这个道理，就会明白心生法、法生心，心与法是生灭法，皆是虚妄，无一真实。明白了这些道理后，又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢？
阿难说：我明白了心与法互生的道理后，又有了新的思维，这能思维的即是思维本体，实为我之真心，这真心与外物相合，心也随相合处而有，这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处，而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说：如你所说，由于法生而有种种心生，由于外物的存在而产生了心念，念头与外物相合，心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”，就不会与外物相合了，因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合，这个心的本身就是尘物了，则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了，因为十八界都没有自己单独的心体，现在又来一个没有心体的东西，自然就变为十九界了，那么六尘就应该变成七尘了，这个理是说不通的。
佛说：如果此心有体，你可用手自“挃”（zhì）其体，“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体，就会有感觉，这感觉是心的作用，那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢？还是从内而出的呢？如果是从内出，就应先看见身内的心肝等內臓；如果是从外入，就应该先看见自己的脸。事实是，内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢？阿难说：能见的是眼，能知的是心而不是眼，心是思维意识，说用心看是不对的，因为见和心不是同一个义，见只是心的作用。
佛说：你这是把“心”和“见”分开了，分开后如果你的眼都还能见，那么你在室内，门能看见你吗？因为离开心的眼就等同于外物了，外物中有门，门和眼都成了外物，眼和门就没有区别了，如你眼能看见，那么门也能看见，如果门不能看见你，就表示你已经死了。如眼还在，就能看见东西，能看见东西，就没有死。这没有死，就证明门也能看见，其它的外物也都能看见你，有这个道理吗？
佛说：阿难！你那能觉能知的“心”，必有其体，称为“心体”，心体在人的身上，就是活人、就有知觉；离开了身体就是死人、就没有知觉，就等同于外物。这个心它是一个体呢？还是多个体？它是遍布在你身上的呢？还是没有遍布？如果“心”是一个体并分布在你的身上，你用手摸一处肢体时，你的四肢都应该有感觉，这种感觉，应该是全身都有，而事实是摸到手，只有手有触摸的感觉，而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉，那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上，那你一身就成了几个人了，事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢？如果是那个一心遍布在你身上的整体，就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身，那你摸头时，同时又去摸脚，那么就只能是摸头时知觉到头，就不能知觉到脚，事实是这两种感觉都有，那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有，就表示心已离开了身体，离开了身体的心，内不能依身、外不能依物，内外都失去了依附，一切感觉都没有了，怎么可能会存在于所见与物相合处呢？所以你应当知道，“心”随所见与物相合处而有的观念，是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有，将这个“有”认为是真心，又错了。
《楞严经》连载4
阿难白佛言：“世尊，我今又作如是思惟，是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何？”
佛告阿难：“汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯。此室暗中，皆汝焦府。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉，必汝执言身、眼两觉，应有二知。即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗，名见内者，无有是处。”
阿难言：“我常闻佛开示四众，由心生故，种种法生。由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有；亦非内、外、中间三处。”
佛告阿难：“汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心为复内出？为从外入？若复内出，还见身中。若从外来，先合见面。”
阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”
佛言：“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成。若多体者，则成多人。何体为汝？若遍体者，同前所挃。若不遍者，当汝触头，亦触其足。头有所觉，足应无知。今汝不然，是故应知，随所合处心则随有，无有是处。”
阿难白佛言：“世尊，我今又作如是思惟，是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何？”
佛告阿难：“汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯。此室暗中，皆汝焦府。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉，必汝执言身、眼两觉，应有二知。即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗，名见内者，无有是处。”
阿难言：“我常闻佛开示四众，由心生故，种种法生。由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有；亦非内、外、中间三处。”
佛告阿难：“汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心为复内出？为从外入？若复内出，还见身中。若从外来，先合见面。”
阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”
佛言：“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成。若多体者，则成多人。何体为汝？若遍体者，同前所挃。若不遍者，当汝触头，亦触其足。头有所觉，足应无知。今汝不然，是故应知，随所合处心则随有，无有是处。”
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